Tibetan
ན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་དེ་དག་བདག་ ཀྱང་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་གཡོ་བར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། སྤྲོ་བར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། སེམས་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཞི་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མེད་པ། ཐོས་པ་མེད་པ། བསྣམས་པ་མེད་པ། མྱངས་པ་མེད་པ། རེག་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། གཡོ་བར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། སྤྲོ་བར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཞི་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། འགག་པ་མེད་པ། མཐོང་བ་མེད་པ། ཐོས་པ་མེད་པ། བསྣམས་པ་མེད་པ། མྱངས་པ་མེད་པ། རེག་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚེའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མོས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐོས་པར་ཡང་འགྱུར། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་ པར་ཡང་འགྱུར། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་ཅིང་། ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། བལྟར་མི་སྣང་ཞིང་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་གང་གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷའི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཤས་ཆེར་བག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ལྷའི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཤས་ཆེར་བག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་བར་སྣང་ལ་འདུག་ཅིང་། མིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། བལྟར་མི་སྣང་ཞིང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་དུ། གྲོགས་པོ་དག་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱིས། བག་མེད་པར་མ་སྤྱོད་ཅིག །གནས་འདི་ནས་མྱུར་དུ་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། གྲོགས་པོ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱིས་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་པར་གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷའི་འདོད་ པའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་འདི་དག་དང་ཡང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྒྲས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་བལྟར་མི་སྣང་བ།གཟུགས་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། མིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། ཚིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་སྒྲ་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་
Chinese
那逝世的阿罗汉、正等觉佛陀是怎样的，我也要变成那样，这样说。那些想要佛陀的智慧，我也布施，也作布施，也作福德。完全受持戒律而安住，为了那些也能获得如来智慧，完全发愿。文殊，例如，在那大琉璃本性的巨大地面上，显现的帝释天百神的影像，它不会动摇，不会思虑，不会喜悦，不会分别，不会作种种分别，无分别，无种种分别，无思虑，无作意，寂静清凉，无生，无灭，无见，无闻，无嗅，无尝，无触，无相，无识，非可识知。同样，文殊，如来、阿罗汉、正等觉佛陀，也不会动摇，不会思虑，不会喜悦，不会分别，不会作种种分别，无分别，无种种分别，无思虑，无作意，寂静清凉，无生，无灭，无见，无闻，无嗅，无尝，无触，无相，无识，非可识知。文殊，如来虽然是无生之境，然而在世间却如影像般显现，并且以能见众生各自的意乐差别，也示现寿命的差别。由于完全成熟和生起信心的力量，对于成为菩提器皿的众生，也会显现影像。众生如其所思所乐，也能听闻佛法。如其所思，也能了知三乘。如其所思，也能获得解脱。文殊，例如，三十三天诸天以福德力所成就的大法鼓，
English
That departed Arhat, perfectly enlightened Buddha, how is it, may I become like that, thus it is said. Those who desire the wisdom of the Buddha, I also give, also give alms, also make merit. Having perfectly taken and abided in the precepts, for those also to attain the Tathagata's wisdom, I completely aspire. Manjushri, for example, on that great ground of the nature of great beryl, the image of Indra, the lord of gods, that appears, it does not move, does not think, does not rejoice, does not discriminate, does not make various discriminations, without discrimination, without various discriminations, without thought, without attention, having become peaceful and cool, without birth, without cessation, without seeing, without hearing, without smelling, without tasting, without touching, without signs, without consciousness, not to be conscious of. Similarly, Manjushri, the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, also does not move, does not think, does not rejoice, does not discriminate, does not make various discriminations, without discrimination, without various discriminations, without thought, without attention, having become peaceful and cool, without birth, without cessation, without seeing, without hearing, without smelling, without tasting, without touching, without signs, without consciousness, not to be conscious of. Manjushri, although the Tathagata is the state of no birth, yet in the world it appears like an image, and by the distinction of seeing according to the inclinations of sentient beings, it also shows the distinction of life. By completely maturing and generating the power of faith, for sentient beings who have become vessels of enlightenment, an image also appears. Sentient beings, according to their thoughts and inclinations, also hear the Dharma. According to their thoughts, they also understand the three vehicles. According to their thoughts, they also attain liberation. Manjushri, for example, the great Dharma drum accomplished by the power of merit of the gods of the Thirty-three,
Chinese
名为“之声”的事物，位于殊胜庄严殿之上的虚空中。它完全超出了所有天子们的视线，虽然看不见也见不着，文殊，然而当三十三天界的天人们，总是沉溺于天界的欲乐嬉戏、欢愉和享受之中，并且再三进入天界的集会处善法堂，却不进行如法的讨论时；文殊，当帝释天也总是沉溺于天界的欲乐嬉戏、欢愉和享受之中，并且再三进入天界的集会处善法堂，坐在法座上却不说法时，这时，位于虚空中，完全超出了视线，看不见也见不着的法鼓，便会发出这样的法音。那法音会向三十三天界的所有天人这样说道：朋友们，色、声、香、味、触都是无常的，不要放逸！你们会很快从这里死去并转生的！朋友们，一切行都是痛苦的！朋友们，一切行都是空性的！朋友们，一切行都是无我的！朋友们，从这里死去之后，很难再次出生在这里，所以不要放逸，朋友们，要如法地进行讨论！要以对法的喜悦而感到喜悦！要珍视法，要专注于法，要安住于忆念法！也不要与天界的欲乐嬉戏、欢愉和享受分离！声音就是这样让他们明白的。文殊，那时，那看不见的、无形的、没有分别的、没有虚妄分别的、完全超出了视线的、不生、不灭、完全超出了言语的、远离心、意、识的法鼓，它的声音便会向三十三
English
A thing called "the sound of," resides in the space above the Khangzang Nampar Gyalje (a celestial palace). It completely transcends the sight of all the sons of the gods. Although it is invisible and cannot be seen, Manjushri, when the gods of the Thirty-Three Realms are always indulging in the pleasures, games, joys, and enjoyments of the gods, and repeatedly enter the celestial assembly hall, the Good Dharma Hall, but do not engage in proper discussions; Manjushri, when Indra, the lord of the gods, is also always indulging in the pleasures, games, joys, and enjoyments of the gods, and repeatedly enters the celestial assembly hall, the Good Dharma Hall, and sits on the Dharma seat but does not speak the Dharma, at that time, the Dharma drum, which resides in the space, completely transcends sight, and is invisible and cannot be seen, will emit such a Dharma sound. That Dharma sound will say to all the gods of the Thirty-Three Realms: Friends, form, sound, smell, taste, and touch are all impermanent, do not be heedless! You will quickly die and be reborn from here! Friends, all conditioned things are suffering! Friends, all conditioned things are empty! Friends, all conditioned things are without self! Friends, after dying from here, it is difficult to be born here again, so do not be heedless, friends, engage in proper discussions of the Dharma! Be joyful with the joy of the Dharma! Cherish the Dharma, be devoted to the Dharma, abide in mindfulness of the Dharma! And do not be separated from the pleasures, games, joys, and enjoyments of the gods! That is how the sound makes them understand. Manjushri, at that time, that invisible, formless, without discrimination, without false discrimination, completely transcending sight, unborn, unceasing, completely transcending words, separated from mind, intellect, and consciousness, such a Dharma drum, its sound will be towards the thirty-three
Tibetan
གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བས་དགའ་བར་གནས་ཤིང་། ཆོས་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལ་གཞོལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་ལྷའི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་གི་ནང་ན་ཞུགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེར་ཡང་གང་གི་ཚེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། སྒྲ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་ནི་བལྟར་མི་མཐོང་བ། མི་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། མ་བྱུང་བ། བསམ་དུ་མེད་པ། སེམས་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། སྒྲ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་སྒྲ་དེ་ ལྟ་བུ་འབྱིན་ཅིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་བལྟར་མི་སྣང་བ། མི་མཐོང་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། མ་བྱུང་བ། བསམ་དུ་མེད་པ། སེམས་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ། སྒྲ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མིག་གི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་དེ་སྒྲ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱིན་ཅིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང
Chinese
以正知策励第三界诸天，彼等遂生恐怖、惊吓、忧恼及厌离，乃入于天众集会之善法殿中，耽于佛法之喜悦而安住喜乐，且安住于珍视佛法、精进于佛法及忆念佛法于心，亦知彼等自彼处命终之后，将转生至更殊胜之处。彼时，天帝释提桓因亦入于天众集会之善法殿中，坐于法座之上而宣说佛法。妙吉祥，于诸天与非天交战之时，若三十三天诸天落败，则此法鼓将发出如是之声，令非天众生起恐怖、惊吓、忧恼及厌离而逃遁。妙吉祥，然此法鼓，既无造作者，亦无丝毫形体。妙吉祥，此法鼓，不可见、不可得、非有、未生、不可思议、无心、无相、非有色、无声、无物、无二元，虽已彻底超越眼识之境，然妙吉祥，三十三天之诸天子，凡过去已彻底净修者，此法鼓即为其发出如是之声，平息三十三天之诸天子之一切灾难、争斗及近乎烦恼。妙吉祥，如是法鼓，虽不可见、不可得、非有、未生、不可思议、无心、无相、非有色、无声、无物、无二元，虽已彻底超越眼识之境，然妙吉祥，三十三天之诸天子，凡过去已彻底净修者，此法鼓即为其发出如是之声，为平息三十三天之诸天子之一切灾难、争斗及近乎烦恼，而发出声音。
English
By truly exhorting all the gods of the third realm, they become frightened, terrified, sorrowful, and disgusted, and then enter into the Good Dharma Hall of the assembly of gods, dwelling happily in the joy of the Dharma. They also dwell in cherishing the Dharma, engaging in the Dharma, and keeping the Dharma in mind. It is also known that they will pass away from there and go to a more excellent place. At that time, Indra, the lord of the gods, also enters into the Good Dharma Hall of the assembly of gods, sits on the Dharma throne, and teaches the Dharma. Manjushri, when the Asuras engage in battle with the gods, and when the gods of the Thirty-Three are defeated, the great Dharma drum emits such a sound that the Asuras become frightened, terrified, sorrowful, and disgusted, and flee. Manjushri, this great Dharma drum has no maker and no physical form whatsoever. Manjushri, this great Dharma drum is invisible, unattainable, non-existent, unborn, inconceivable, mindless, signless, non-corporeal, soundless, without substance, non-dual, and has completely transcended the realm of the eye. However, Manjushri, for those sons of the gods of the Thirty-Three who have previously been thoroughly purified, the great Dharma drum emits such a sound, pacifying all the harm, strife, and afflictions of the sons of the gods of the Thirty-Three. Manjushri, how is it that the great Dharma drum is invisible, unattainable, non-existent, unborn, inconceivable, mindless, signless, non-corporeal, soundless, without substance, non-dual, and has completely transcended the realm of the eye? However, Manjushri, for those sons of the gods of the Thirty-Three who have previously been thoroughly purified, the great Dharma drum emits such a sound, and in order to pacify all the harm, strife, and afflictions of the sons of the gods of the Thirty-Three, it emits a sound.