Tibetan
་བཅས་ཏེ་བཞུགས་ནས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལྟས་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཐོས་ནས། ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་མཛད་པ་ཡང་རིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། སྟན་ལས་ལངས་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་པད་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །མི་སྐྱེ་འགགས་པ་མ་མཆིས་པ། རྣམ་འདྲེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ཡི་ངེས་ཚིག་མཚན་ཉིད་དེ། །ཅི་འདྲ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་པ། །མི་སྐྱེ་འགག་པ་མ་མཆིས་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བགྱི། །དཔེ་རྣམས་དང་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །ཐུབ་ཆེན་བཤད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་དག་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྱེ་ལགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་འཚལ་ཞིང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆིས་ལགས་ན། །དམ་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་དམ་པ་བཤད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་སེམས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དེ་བསྟན་པ་ན་གནས་དེ་ལ་ཁྱོད་སྐྲག་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་། དངང་བར་མི་བྱ་ཞིང་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟེན་པར་ཡང་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ས་གཞི་ཆེན་པོ་འདི་བེེ་དཱུཪྱ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ན་ ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ཚུར་ཤོག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནང་ན། ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། ཀྱེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དག་ཚུར་ཤེག །སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཅིག །བསོད་ནམས་དག་གྱིས་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལོང་སྟེ་འདུག་ཤིག་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་འདི་ལྟ་བུ་དག་གི་ནང་ན་རྩེ་བར་འགྱུར། དགའ་བར་འགྱུར།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་འབྱོར་པ་དག་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་ཡང་བྱེད་ལ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་མེ་ཏོག་དག་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། སྤོས་དག་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད་ལ། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་ཀྱང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ནང་ན་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་བ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྣང་བ་འདི་ནི་ བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་སྣང་བ་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ཀྱང་མེད། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱང་མེད། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་དང་། ཁང་བཟངས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བེེ་དཱུཪྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྣང་བར་གྱུར། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན། བལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན། བལྟར་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན། སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སེམས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། བསམ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསམ་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར་བར་བྱེད། སྤོས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་བཞི
Chinese
安住于其中，并遍观一切具足的菩萨众，为那些菩萨摩诃萨们示现了殊胜圆满之法的征相。当时，一切具足的菩萨众心中想到：我们听闻文殊童子对如来、应供、正等觉宣说，如果能请问关于长久以来无生无灭之法，那该有多好啊！之后，文殊童子了知了世尊的心意，也用心知晓了那些菩萨摩诃萨们的心之所想，便从座位上起身，将上衣披于一肩，右膝着地，置于莲花心之上，向世尊所在的方向合掌，对世尊说道：世尊，如果说无生无灭，那么世尊，说有生无灭，那是何种法的术语呢？当时，他说了这些偈颂：无生亦无灭，请导师您宣说，其之定义与特征，大慧者是何等？无生亦无灭，那又该如何说？请大雄以譬喻与论证，为我等宣说。聚集的众多菩萨众，乃是世间导师们所引导，渴求智慧并向您顶礼，请您宣说广大甚深之正法。如是请问后，世尊对文殊童子说道：文殊，善哉！善哉！文殊，你为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了慈悯世间，为了天人等众多生灵的利益、安乐，以及为了菩萨摩诃萨们能够证得佛果而发起了精进，文殊，你想要向如来请问如此深远的意义，文殊，你
English
Having dwelt therein, he gazed upon the assembly of all the endowed Bodhisattvas, and for those Bodhisattva Mahasattvas, he performed the sign of teaching the ultimate and perfect Dharma. At that time, the assembly of all the endowed Bodhisattvas thought to themselves: We have heard that Mañjuśrīkumārabhūta speaks to the Tathāgata, the Arhat, the Samyaksaṃbuddha. How wonderful it would be if we could ask about that category of Dharma which is without birth and without cessation for a long time! Then, Mañjuśrīkumārabhūta, knowing the mind of the Bhagavan and also knowing with his mind the complete understanding of the minds of those Bodhisattva Mahasattvas, arose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, placed the kneecap of his right knee upon the heart of a lotus, and bowed with folded hands towards the Bhagavan, and said to the Bhagavan: Bhagavan, if we say unborn and unceasing, then, Bhagavan, what Dharma's terminology is it to say born and unceasing? At that time, he spoke these verses: Unborn, unceasing, please, O Guide, explain. What is its definition and characteristic, O great wise one? Unborn, unceasing, how should that be spoken? Please, O Great Sage, explain with examples and reasons. These many assembled Bodhisattvas are led by the guides of the world. Seeking wisdom and prostrating to you, please explain the vast and profound sacred Dharma. Having thus requested, the Bhagavan said to Mañjuśrīkumārabhūta: Mañjuśrī, well done! well done! Mañjuśrī, you have embarked for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion towards the world, for the sake of the benefit and happiness of the great multitude of beings of gods and humans, and for the Bodhisattva Mahasattvas to attain Buddhahood. Mañjuśrī, you think to ask the Tathāgata about such a profound meaning, Mañjuśrī, you
Chinese
妙哉！文殊，当如来宣说此义时，你不应于此境生起恐惧、怖畏和战栗。文殊，你应依止智慧。文殊，所谓“无生无灭”，这是如来、阿罗汉、正等觉的殊胜之语。文殊，譬如，此大地完全呈现为毗琉璃宝的自性。如同以大毗琉璃的自性，三十三天之境、天帝释、胜幢宫的影像皆显现于此大地上，并完全安住于此。在那里，天帝释以天界的五种妙欲嬉戏、欢喜、娱乐，也完全显现。然后，诸天对赡部洲的一切男女、童男童女说：“喂，男女们，过来！看，天帝释在此胜幢宫中，以天界的五种妙欲嬉戏、欢喜、娱乐。喂，男女眷属们，过来！行布施，积功德，守持清净戒律，安住于此，便能在此胜幢宫中嬉戏，欢喜，娱乐，甚至能获得帝释之位，并能像天帝释一样，拥有天界的受用，富足而具足。”他们也如是劝勉。文殊，之后，那些男女、童男童女们见到毗琉璃宝自性的大地上显现的三十三天之境、胜幢宫以及天帝释的影像，便合掌并散花，也散布香，并说：“我们也愿获得像天帝释一样的身体。”
English
Excellent! Manjushri, when the Tathagata explains this meaning, you should not be afraid, terrified, or tremble in this state. Manjushri, you should also rely on wisdom. Manjushri, the so-called "unborn and unceasing" is the supreme speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One. Manjushri, for example, this great earth is entirely in the nature of Vaidurya jewel. Just as with the nature of great Vaidurya, the realm of the Thirty-three, the Lord of the Gods, Indra, and the image of the Victory Banner Palace all appear on this great earth and completely abide there. There, the Lord of the Gods, Indra, plays, rejoices, and delights with the five desirable qualities of the gods, and it is also completely visible. Then, the gods say to all the men, women, boys, and girls of Jambudvipa: "Hey, men and women, come here! Look, the Lord of the Gods, Indra, is playing, rejoicing, and delighting in this Victory Banner Palace with the five desirable qualities of the gods. Hey, men and women, come here! Give alms, accumulate merit, keep pure precepts, and stay here, and you will be able to play, rejoice, and delight in this Victory Banner Palace, and even attain the position of Indra, and be as rich and complete with the enjoyments of the gods as the Lord of the Gods, Indra." They also encourage in this way. Manjushri, after that, those men, women, boys, and girls see the realm of the Thirty-three, the Victory Banner Palace, and the image of the Lord of the Gods, Indra, appearing on the great earth of Vaidurya jewel nature, and they join their palms and scatter flowers, and also scatter incense, and say, "We also wish to obtain a body like that of the Lord of the Gods, Indra."
Chinese
愿如是。我们也是如何像天界的统治者帝释天一样，在这座名为“殊胜宫殿”的建筑中，以天界的五种欲望之乐嬉戏、欢喜、享受快乐，也愿我们能像那样。然而，这些众生却不了解，这由巨大的毗琉璃宝珠自性所形成的广大基石，以及三十三天（Trāyastriṃśa）的住所、殊胜宫殿和天界统治者帝释天的显现， 乃是由于毗琉璃宝珠的自性完全清净的缘故，才会显现一切影像。他们并不完全了解这一点。他们因为渴望帝释天本身，所以也布施，也行善，也如法持戒，安住，并且为了能投生到三十三天住所的显现之处，而完全地努力行持善根。文殊，正如毗琉璃宝珠自性所形成的广大基石上，既没有三十三天的住所，也没有殊胜宫殿，也没有天界统治者帝释天一样。然而，由于毗琉璃宝珠完全清净的缘故，在那里会显现三十三天住所、殊胜宫殿和天界统治者帝释天的影像。那些影像既非存在，也非无生，也非不灭，但由于毗琉璃宝珠完全清净的缘故，影像也会普遍显现。同样地，文殊，对于内心完全清净且极度习惯于禅修的众生，如来之身也会显现。文殊，众生们由于如来的力量而见到的如来之身，既非已生，也非未生，也非已灭，也非不是事物，也非不是非事物，也非可见，也非不可见，也非世间，也非非世间，也非有心，也非无心，也非可思，也非不可思，也非存在，也非不存在。文殊，然而众生们却缘着如来的影像而散花，供养香、天空和珍宝，并且说出这样的话语：我们也像那样
English
May it be so. How we, like the lord of the gods, Indra, in this building called 'Victorious Palace,' play, rejoice, and enjoy happiness with the five desirable qualities of the gods, may we also be like that. However, these beings do not understand that this vast foundation formed by the nature of the great Vaiḍūrya jewel, as well as the abode of the Thirty-three (Trāyastriṃśa), the Victorious Palace, and the appearance of the lord of the gods, Indra, are because the nature of the Vaiḍūrya jewel is completely pure, that is why all images appear. They do not fully understand this. Because they desire Indra himself, they also give alms, perform virtuous deeds, properly uphold the precepts, abide, and completely strive to accumulate roots of virtue in order to be born in the place where the abode of the Thirty-three appears. Mañjuśrī, just as on the vast foundation formed by the nature of the great Vaiḍūrya jewel, there is neither the abode of the Thirty-three, nor the Victorious Palace, nor the lord of the gods, Indra. However, because the great Vaiḍūrya jewel is completely pure, the images of the abode of the Thirty-three, the Victorious Palace, and the lord of the gods, Indra, appear there. Those images are neither existent, nor unborn, nor undestroyed, but because the great Vaiḍūrya jewel is completely pure, the images also appear universally. Similarly, Mañjuśrī, for beings whose minds are completely pure and extremely accustomed to meditation, the body of the Tathāgata will appear. Mañjuśrī, the body of the Tathāgata seen by beings through the power of the Tathāgata is neither born, nor unborn, nor destroyed, nor is it a thing, nor is it not a thing, nor is it visible, nor is it invisible, nor is it the world, nor is it not the world, nor is it with mind, nor is it without mind, nor is it conceivable, nor is it inconceivable, nor is it existent, nor is it nonexistent. Mañjuśrī, however, beings, focusing on the image of the Tathāgata, scatter flowers, offer incense, the sky, and jewels, and say these words: May we also be like that.