Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་ཟད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཟད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། གང་ལ་ཟད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད། ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པས་ཟག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འགག་པར་མི་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དང་། སྒྲ་དང་། ཡི་གེ་དང་། བརྡར་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཁ་དོག་རྟགས་དང་དབྱིབས་མི་མངའ། །རྩ་བ་མི་མངའ་གནས་མི་མངའ། །མི་འགག་འབྱུང་བ་མི་མངའ་བ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །མི་གནས་གནས་པ་མི་མངའ་བ། །བླང་བ་མི་མངའ་དོར་མི་མངའ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །འདུ་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་གཟིམས་པ་ཡི། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་མཛད་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པར་བྱོན་ཅིང་མཉམ་པར་གཤེགས། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་པོ། །མཉམ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་མི་མཛད་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་གྱུར་ཅིང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཚན་མ་མེད་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གནས་དམིགས་པ་མི་མངའ་བ། །ཤེས་རབ་བསགས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག །ཆོས་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས་གྱུར་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་དང་། །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་དག །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་གཟིགས་མཛད་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅད། །རྣམ་པ་མེད་ལ་འཇུག་མཛད་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མ་དག་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །མཚན་མ་མེད་ལ་འཇུག་མཛད་པ། །མི་རྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱ
Chinese
是也。文殊，如是菩萨戒律，菩提，众生等，如来于彼无二，不可作二，如是行，乃行菩萨之行也。文殊，如是菩萨忍辱，菩提，众生等，如来与精进和菩提，众生等，如来与禅定和菩提，众生等，如来，如是智慧和菩提，众生等，如来于彼无二，不可作二，如是行，乃行菩萨之行也。文殊，若菩萨不以色空为行，不以不空为行，如是行，文殊，菩萨乃行菩萨之行也。何以故？文殊，色以色之自性为空故。文殊，如是若 菩萨不以受，想，行，识空为行，不以不空为行，如是行，菩萨乃行菩萨之行也。何以故？文殊，心，意，识无所缘故，何有应遍知，应断，应修，应现证之法，彼等皆非有故。文殊，所谓尽者，乃是究竟尽也。所谓究竟尽者，非可尽也。以非可尽故，乃是不尽也。何以故？文殊，彼如其如而尽也，所谓如其如而尽者，于彼则无少许尽也，于何无少许尽者，彼乃无为法也，所谓无为法者，于彼则亦无生，亦无灭故。是故如来等出现与否，法性与法住性与法界此乃是安住也。
English
It is so. Manjushri, thus a Bodhisattva's discipline, enlightenment, sentient beings, etc., the Tathagata is non-dual in them, not to be made dual, thus acting, is acting the conduct of a Bodhisattva. Manjushri, thus a Bodhisattva's patience, enlightenment, sentient beings, etc., the Tathagata, and diligence and enlightenment, sentient beings, etc., the Tathagata, and meditation and enlightenment, sentient beings, etc., the Tathagata, thus wisdom and enlightenment, sentient beings, etc., the Tathagata is non-dual in them, not to be made dual, thus acting, is acting the conduct of a Bodhisattva. Manjushri, if a Bodhisattva does not act with form as emptiness, does not act with non-emptiness, thus acting, Manjushri, a Bodhisattva is acting the conduct of a Bodhisattva. Why is that? Manjushri, form is empty by its own nature of form. Manjushri, thus if a Bodhisattva does not act with feeling, perception, formations, and consciousness as emptiness, does not act with non-emptiness, thus acting, a Bodhisattva is acting the conduct of a Bodhisattva. Why is that? Manjushri, because mind, intellect, and consciousness have no object, therefore whatever phenomena are to be fully known, to be abandoned, to be cultivated, to be directly realized, those are all non-existent. Manjushri, what is called exhaustion is only ultimate exhaustion. What is called ultimate exhaustion is not exhaustible. Because it is not exhaustible, it is inexhaustible. Why is that? Manjushri, that is exhausted as it is, and what is exhausted as it is has no exhaustion whatsoever, and what has no exhaustion whatsoever is unconditioned, and what is unconditioned has neither birth nor cessation. Therefore, whether the Tathagatas appear or not, the nature of phenomena, the abiding of phenomena, and the realm of phenomena are only abiding.
Chinese
如是安住于法界，如是知亦不趣入，不退还。如是知不趣入，不退还者，如是趣入法之理，不生烦恼，不灭尽。妙吉祥，所谓烦恼尽者，乃是名言、声音、文字与施设，于此则无有生或灭之法。其后，妙吉祥童子从座而起，袒露一肩，右膝着地，向世尊所在之处合掌，以偈颂赞叹世尊： 无有颜色相与形，无有根本处所无，不灭生起亦皆无，无依于汝我敬礼。 无有住处安住无，无有取舍亦皆无，六处之中得解脱，无依于汝我敬礼。 于诸法中不住留，有与非有皆已舍，获得诸行平等性，无依于汝我敬礼。 从于三界得解脱，如虚空般悟平等，不为诸欲所沾染，无依于汝我敬礼。 行住坐卧诸威仪，一切行相之中，恒常安住于平等，无依于汝我敬礼。 平等而来平等去，安住于平等性中，平等寂静不扰动，无依于汝我敬礼。 已入平等性之中，于诸法中皆平等，已入无相之境界，无依于汝我敬礼。 无有住处与所缘，积聚智慧安住等，已获诸法之自在，无依于汝我敬礼。 一切有情之音声，如是形色与行仪，一刹那顷皆能见，无依于汝我敬礼。 从于名色得解脱，断除诸因与蕴聚，趣入无相之境界，无依于汝我敬礼。 远离诸相与特征，亦舍诸相之行相，趣入无相之境界，无依于汝我敬
English
Just as it abides in the realm of Dharma, so too, knowledge does not enter or revert. Just as knowledge does not enter or revert, such entry into the nature of Dharma does not generate defilements, nor does it cease. Manjushri, what is called the exhaustion of defilements is merely terminology, sound, letters, and designation. In this, there is no phenomenon that arises or ceases. Then, Manjushri, having become a youth, arose from his seat, bared one shoulder, knelt on his right knee on the ground, and, with palms joined, bowed towards where the Blessed One was. He praised the Blessed One with these verses: You have no color, sign, or form, You have no root, no place to abide. You have no arising or ceasing, I prostrate to you, who are without support. You have no abiding place, no dwelling, You have no taking or abandoning. Liberated from the six sense sources, I prostrate to you, who are without support. You do not abide in any phenomena, You have completely abandoned existence and non-existence. You have attained the equality of all actions, I prostrate to you, who are without support. You are completely liberated from the three realms, You have realized equality like the sky. You are not stained by any desires, I prostrate to you, who are without support. In all forms of conduct, Going, staying, and sleeping, You always remain in equanimity, I prostrate to you, who are without support. You come equally and go equally, You abide in equality itself. You are equal and do not disturb, I prostrate to you, who are without support. You have entered into equality itself, You have placed all phenomena in equality. You have entered into the signless, I prostrate to you, who are without support. You have no abiding or object of focus, You have accumulated wisdom and remain in equanimity. You have attained mastery over the Dharma, I prostrate to you, who are without support. You see the sounds of all sentient beings, Likewise, their forms and conduct, In a single instant, I prostrate to you, who are without support. You are liberated from name and form, You have cut off all causes and aggregates. You enter into the formless, I prostrate to you, who are without support. You are separated from signs and characteristics, You have completely abandoned the appearance of signs. You enter into the signless, I prostrate to you, who are without