Tibetan
་བཞིན་དུ་སའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང་། སྒྲའི་ཁམས་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། སྣའི་ཁམས་དང་། དྲིའི་ཁམས་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་ཁམས་དང་། རོའི་ཁམས་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང་། རེག་བྱའི་ཁམས་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །ཆོས་གདགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དུ་གདགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐར་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ་བ་དང་། དབུས་སུ་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དམ། མང་པོ་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པའི་འཇུག་པས་རྣམ་པ་མེད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་གང་། རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོམ་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། གཞལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལས་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
如同那样，地的界限也同样不超出那个如是。菩提如何，水的界限、火的界限、风的界限也同样不超出那个如是。文殊，菩提如何，眼的界限、色的界限、眼的识的界限也同样不超出那个如是。菩提如何，耳的界限、声的界限、耳的识的界限、鼻的界限、香的界限、鼻的识的界限、舌的界限、味的界限、舌的识的界限、身的界限、触的界限、身的识的界限、意的界限、法的界限、意的识的界限也同样不超出那个如是。法安立只是到此为止，即安立为蕴、界、处。如来对那些如实地现证菩提，并且没有颠倒地现证菩提。那些先前如何，后来也如何，中间也如何，先前的边际不生，后来的边际不迁变，中间是真实的。因此，那些是如其所有的处所，一个如何，一切也如何，一切如何，一个也如何，文殊，对于此，无论是唯一性还是多样性，都没有可执著之处。文殊，菩提是以相的进入而进入无相，文殊，对于彼，相是什么？无相是什么呢？文殊，所谓相，就是对一切善法的造作。所谓无相，就是一切法无所缘。所谓相，就是心不住的状态。所谓无相，就是解脱之门无相三摩地。所谓相，就是对一切法的心念、衡量、计数和分别。所谓无相，就是从衡量中完全超越，从衡量中完全超越又是什么呢？就是没有分别识的作业。所谓相，就是对有为法的分别。所谓无相，就是
English
Just as that, the element of earth also does not go beyond that suchness. Just as enlightenment is, so too the element of water, the element of fire, and the element of wind do not go beyond that suchness. Manjushri, just as enlightenment is, so too the element of the eye, the element of form, and the element of eye consciousness do not go beyond that suchness. Just as enlightenment is, so too the element of the ear, the element of sound, the element of ear consciousness, the element of the nose, the element of smell, the element of nose consciousness, the element of the tongue, the element of taste, the element of tongue consciousness, the element of the body, the element of touch, the element of body consciousness, the element of mind, the element of dharma, and the element of mind consciousness do not go beyond that suchness. The designation of dharma is limited to this extent, that is, it is designated as aggregates, elements, and sources. The Tathagata has perfectly awakened to those as they truly are, and has perfectly awakened without reversing them. Those are as they were before, so they are later, and so they are in the middle, the former end is unborn, the latter end does not transmigrate, and the middle is truth. Thus, those are the places as they are, as one is, so is all, as all is, so is one, Manjushri, for this, there is no object of focus in either oneness or multiplicity. Manjushri, enlightenment is entering into the formless by entering into form, Manjushri, what is form for that, and what is formless? Manjushri, the so-called form is the undertaking of all virtuous dharmas. The so-called formless is that all dharmas are without object. The so-called form is the state of mind not abiding. The so-called formless is the samadhi of the signless, the door of liberation. The so-called form is thinking, measuring, counting, and distinguishing all dharmas. The so-called formless is that which has completely transcended measurement, and what is it that has completely transcended measurement? It is that in which there is no activity of discriminating consciousness. The so-called form is the distinguishing of compounded phenomena. The so-called formless is