Tibetan
བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཟག་པ་སྟེ། ཟག་པ་བཞི་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ལེན་པ་དང་། ལྟ་བའི་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལེན་པ་དང་། བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པ་སྟེ། ལེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པར་བྱས་པ། སྲེད་པས་དཀྲུགས་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ནས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལེན་པ་རྩ་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། བདག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གང་ལ་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ འགྱུར་བའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མི་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །གང་གིས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་དང་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་གང་གི་ཚེ་སེམས་དང་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་དེ་དག་དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དག་པ་ནི་གང་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་དག་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་དག་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་དག་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དག་པའོ། །བར་སྣང་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ནང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཕྱི་ནང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དག་པའོ། །ཁམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འདས་པ་ལ་ཟད་པར་ཤེས་པ་ནི་དག་པའོ། །མ་འོངས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཆོས་གནས་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་དག་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡང
Chinese
是对于非造作法的个别观察。文殊，菩提是无漏性以及无取性。文殊，其中何为无漏性，何为无取性？文殊，所谓无漏性，即是与四漏分离。这四者为何？即是欲漏、有漏、无明漏、见漏，是与此四漏分离。所谓无取性，即是与四取分离。这四者为何？即是欲取、见取、戒律与苦行执为殊胜之取、我语取，是与此四取分离。文殊，众生被无明所蒙蔽，被贪欲所搅动，因此互相执着而取。如来完全了知我语取是根本，以自我的完全清净而证得一切众生的完全清净。何为自我的完全清净？何为一切众生的完全清净？此二者无二无别，不可分割。何为无二之义？即是无生与无灭。文殊，对于无生与无灭，心、意、识不会介入。文殊，对于心、意、识不介入者，则没有任何遍计所执会以不如理作意的方式产生遍计。对于如理作意精进者，不会发起无明。何为无明不生起？即是十二有支不生起。何为十二有支不生起？即是无生。何为无生？即是无过失。何为无过失？即是胜义谛。何为胜义谛？即是究竟义。何为究竟义？即是无我之义。何为无我之义？即是不可言说的
English
That is the individual discernment of the unconditioned. Manjushri, enlightenment is the nature of being without outflows and the nature of being without grasping. Manjushri, what is the nature of being without outflows, and what is the nature of being without grasping? Manjushri, the so-called nature of being without outflows is being separated from the four outflows. What are these four? They are the outflow of desire, the outflow of existence, the outflow of ignorance, and the outflow of views, being separated from these four outflows. The so-called nature of being without grasping is being separated from the four graspings. What are these four? They are the grasping of desire, the grasping of views, the grasping of ethics and asceticism as supreme, and the grasping of self-assertion, being separated from these four graspings. Manjushri, sentient beings are blinded by ignorance and stirred up by craving, therefore they grasp each other with attachment. The Tathagata fully knows that the grasping of self-assertion is the root, and realizes the complete purity of all sentient beings through the complete purity of self. What is the complete purity of self? What is the complete purity of all sentient beings? These two are non-dual and inseparable. What is the meaning of non-duality? It is unborn and unceasing. Manjushri, mind, intellect, and consciousness do not engage with the unborn and unceasing. Manjushri, for those in whom mind, intellect, and consciousness do not engage, there is no conceptualization that arises through inappropriate attention. Those who diligently apply appropriate attention do not generate ignorance. What is the non-arising of ignorance? It is the non-arising of the twelve links of dependent origination. What is the non-arising of the twelve links of dependent origination? It is unborn. What is unborn? It is without fault. What is without fault? It is the definitive meaning. What is the definitive meaning? It is the ultimate meaning. What is the ultimate meaning? It is the meaning of no-self. What is the meaning of no-self? It is the inexpressible.
Chinese
是这样的。 不可言说的意义是什么呢？就是缘起之义。缘起之义是什么呢？就是法的意义。法的意义是什么呢？就是如来的意义。因此，谁见到缘起，谁就见到了法。谁见到法，谁就见到了如来。如是说，就像完全寻觅时什么也见不到那样去见。 文殊，那个“什么也没有”是什么呢？比如心和所缘。当他完全不见到心和所缘时，那时才是真正见到。如来就是这样以平等性，平等地现证圆满正等觉的这些法。 文殊，菩提是清净的，无垢的，无烦恼的。文殊，那个清净是什么？那个无垢是什么？那个无烦恼是什么呢？文殊，空性是清净的。无相是无垢的。无愿是无烦恼的。无生是清净的。无造作是无垢的。无出是无烦恼的。自性是清净的。完全清净是无垢的。光明是无烦恼的。无戏论是清净的。离戏论是无垢的。戏论寂灭是无烦恼的。如实是清净的。法界是无垢的。真实之际是无烦恼的。虚空是清净的。空间是无垢的。虚空是无烦恼的。内了知是清净的。无外游行是无垢的。内外无所缘是无烦恼的。了知蕴是清净的。界无自性是无垢的。舍弃处是无烦恼的。了知过去是灭尽是清净的。了知未来是不生是无垢的。了知现在生起是法安住是无烦恼的。文殊，这样清净、无垢和无烦恼是在一个地方也
English
It is so. What is the meaning of the unutterable? It is the meaning of dependent origination. What is the meaning of dependent origination? It is the meaning of Dharma. What is the meaning of Dharma? It is the meaning of the Tathagata. Therefore, whoever sees dependent origination sees the Dharma. Whoever sees the Dharma sees the Tathagata. It is said that one sees in the same way as one sees nothing when searching completely. Manjushri, what is that "nothing"? For example, mind and object. When one does not completely see mind and object, then one truly sees. The Tathagata thus perfectly and completely awakened to these Dharmas equally with equality. Manjushri, Bodhi is pure, immaculate, and without affliction. Manjushri, what is that purity? What is that immaculateness? What is that freedom from affliction? Manjushri, emptiness is purity. Signlessness is immaculateness. Wishlessness is freedom from affliction. Unbornness is purity. Unfabricatedness is immaculateness. Non-arising is freedom from affliction. Self-nature is purity. Complete purity is immaculateness. Luminosity is freedom from affliction. Non-elaboration is purity. Freedom from elaboration is immaculateness. Quiescence of elaboration is freedom from affliction. Suchness is purity. The realm of Dharma is immaculateness. The limit of reality is freedom from affliction. Space is purity. The intermediate space is immaculateness. Space is freedom from affliction. Inner knowing is purity. Non-wandering externally is immaculateness. Absence of inner and outer objects is freedom from affliction. Knowing the aggregates is purity. The elements' lack of self-nature is immaculateness. Abandoning the sense bases is freedom from affliction. Knowing the past as exhausted is purity. Knowing the future as unborn is immaculateness. Knowing the present arising as the Dharma abiding is freedom from affliction. Manjushri, thus purity, immaculateness, and freedom from affliction are also in one place.
Tibetan
་དག་པར་འདུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་བའི་གནས་སུའོ། །ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞིང་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་དག་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། གཏན་ཟད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། གཏན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པའི་སེམས་ལ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ཅིང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད
Chinese
成为清净，就像这样，在寂静之处。何为寂静，即是极寂静。何为极寂静，即是近寂静。何为近寂静，即是已成近寂静。何为已成近寂静，即名为能仁。妙吉祥，如此则如虚空般，菩提亦是如此。菩提如何，诸法亦是如此。诸法如何，众生亦是如此。众生如何，刹土亦是如此。刹土如何，涅槃亦是如此。妙吉祥，因此，一切法即名为与涅槃平等，因其已达究竟，故无对治。因无对治，故从本初即清净，从本初即无垢，从本初即无烦恼。妙吉祥，于此，如来如此现证圆满菩提，观照众生之界，即是对众生生起名为清净、无垢、无烦恼而作饶益的大悲心。妙吉祥，如何菩萨行菩萨行？ 答：妙吉祥，何时菩萨因灭尽而不生骄慢之心，亦非因未灭尽；亦非因生，亦非因不生；亦非为令永尽而作灭尽，亦不扰乱永不生者，如是行持，妙吉祥，菩萨即是行菩萨行。妙吉祥，又，菩萨不以过去之心为灭尽而行持，不以未来之心为未得而行持，不以现在之心为存在而行持，且不执着于过去、未来和现在之心，如是行持，妙吉祥，菩萨即是行菩萨行。妙吉祥，又，菩萨于布施、菩提、众生和如来，视其无二无别，如是行持于无二，则行菩萨行。
English
Becoming pure, just like this, in a state of peace. What is peace? It is supreme peace. What is supreme peace? It is near peace. What is near peace? It is that which has become near peace. What is that which has become near peace? It is called the Muni. Manjushri, thus, just as space is, so is enlightenment. Just as enlightenment is, so are all dharmas. Just as all dharmas are, so are all sentient beings. Just as all sentient beings are, so are all fields. Just as all fields are, so is nirvana. Manjushri, therefore, all dharmas are said to be equal to nirvana, because they have reached the ultimate, therefore there is no antidote. Because there is no antidote, therefore it is pure from the beginning, without stain from the beginning, and without affliction from the beginning. Manjushri, in this, the Tathagata thus manifestly and completely awakens to all dharmas, and when he observes the realm of sentient beings, great compassion arises for sentient beings, which is called playing with purity, without stain, and without affliction. Manjushri, how does a Bodhisattva practice the conduct of a Bodhisattva? Answer: Manjushri, when a Bodhisattva does not become arrogant because of exhaustion, nor because of non-exhaustion; nor because of birth, nor because of non-birth; nor does he make efforts to exhaust what is completely exhausted, nor does he disturb what is never born, if he practices in this way, Manjushri, the Bodhisattva is practicing the conduct of a Bodhisattva. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva does not practice with the past mind as exhausted, nor does he practice with the future mind as not attained, nor does he practice with the present mind as existing, and he does not become attached to the past, future, and present minds, if he practices in this way, Manjushri, the Bodhisattva is practicing the conduct of a Bodhisattva. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva does not differentiate between generosity, enlightenment, sentient beings, and the Tathagata, if he practices in this way of non-duality, then he practices the conduct of a Bodhisattva.