Tibetan
་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །བདག་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། ལྟ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། རྟོག་པ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བདུན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་བརྒྱད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་
Chinese
是这样的。 了知无有障碍的解脱就是无有贪执。 一切自性清净的法，都是从因和缘的和合而生。对此，菩萨应当完全了知遍一切染污的因和完全清净的因。不应当安住于以遍一切染污的因来清净，或者以完全清净的因来清净。 生起我，以及生起见解，是遍一切染污的因。 安忍于进入法无我，是完全清净的因。 执著于我，以及我慢的见解，是遍一切染污的因。 内心寂静，以及没有向外散乱，是完全清净的因。 贪欲、嗔恚、种种损害以及分别念，是遍一切染污的因。 不净观、慈爱、悲悯、喜悦、舍弃以及安忍于进入缘起之法，是完全清净的因。 四颠倒见是遍一切染污的因。 四正念住是完全清净的因。 五盖是遍一切染污的因。 五根是完全清净的因。 六处是遍一切染污的因。 六随念是完全清净的因。 七非圣法是遍一切染污的因。 七菩提分是完全清净的因。 八邪道是遍一切染污的因。 八正道是完全清净的因。 九种遍一切恼害的事物是遍一切染污的因。 九次第住的等持是完全清净的因。 十不善业道是遍一切染污的因。 十善业道是完全清净的因。总之，一切不善作意都是遍一切染污的因。 一切善作意都是完全清净的因。 那么，什么是遍一切染污的因呢？
English
It is so. Knowing liberation without obscurations is being without attachment. All phenomena that are completely pure by nature arise from the collection of causes and conditions. Therefore, a Bodhisattva should fully understand the causes of all defilements and the causes of complete purification. One should not abide in purifying with the causes of all defilements, or in purifying with the causes of complete purification. The arising of self and the arising of views are the causes of all defilements. Endurance in entering the selflessness of phenomena is the cause of complete purification. Clinging to self and the view of pride are the causes of all defilements. Inner peace and not wandering outward are the causes of complete purification. Desire, malice, various forms of harm, and conceptual thoughts are the causes of all defilements. The contemplation of ugliness, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and endurance in entering the dependent arising of phenomena are the causes of complete purification. The four inversions are the causes of all defilements. The four mindfulnesses are the causes of complete purification. The five obscurations are the causes of all defilements. The five faculties are the causes of complete purification. The six sense bases are the causes of all defilements. The six recollections are the causes of complete purification. The seven non-noble dharmas are the causes of all defilements. The seven branches of enlightenment are the causes of complete purification. The eight wrong paths are the causes of all defilements. The eight right paths are the causes of complete purification. The nine objects of all tormenting thoughts are the causes of all defilements. The nine successive abidings of meditative absorption are the causes of complete purification. The ten paths of unwholesome actions are the causes of all defilements. The ten paths of wholesome actions are the causes of complete purification. In short, all unwholesome thoughts are the causes of all defilements. All wholesome thoughts are the causes of complete purification. So, what are the causes of all defilements?
Tibetan
དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་སྤྱོད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་དག་མི་སྤོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་གང་ལ་སྐྱེ་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་གང་ལགས། གནས་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྩ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞི་བ་ནི་གང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། ནང་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་མིག་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་མིག་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གཟུགས་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྒྲ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣ་ནི་བདག་དང
Chinese
并且，所有那些作为完全清净之因的法，其自性为空性，无有情，无生命，无人格，无主宰，无执取，无作者，如幻，无相，且内在寂静。何为内在寂静？即为极寂静。何为极寂静？即为自性。何为自性？即为无所缘。何为无所缘？即为无处所。何为无处所？即为真如。真如即是虚空。因此，若能如虚空般彻底了知一切法，即使行于烦恼与清净之中，亦不舍弃虚空之法性。为何如此？文殊，因为没有任何法会生起或灭尽。文殊菩萨请问：世尊，那么如来是如何证得菩提的呢？世尊开示道：文殊，如来以无根和无处所而证得菩提。文殊菩萨请问：世尊，何为根？何为处所？世尊开示道：文殊，有身见是根，非理作意是处所。文殊，如来以菩提之平等性，了知一切法皆为平等性。文殊，因此，如来以无根和无处所而现证圆满正等觉，是为佛。文殊，菩提是寂静和近寂静。 其中，何为寂静？何为近寂静？内在是寂静，外在是近寂静。为何如此？文殊，眼根空无我及我所，因其自性如此，故称为寂静。若能彻底了知眼为空性，则不追逐诸色，因此称为近寂静。同样，耳根空无我及我所，因其自性如此，故称为寂静。若能彻底了知耳为空性，则不追逐诸声，因此称为近寂静。鼻根空无我及
English
And, all those dharmas that are the cause of complete purification are empty of inherent existence, without sentient beings, without life, without individuals, without lords, without grasping, without agents, like illusions, without characteristics, and inwardly peaceful. What is inwardly peaceful? It is utterly peaceful. What is utterly peaceful? It is inherent nature. What is inherent nature? It is without object. What is without object? It is without location. What is without location? It is suchness. Suchness is space. Therefore, if one thoroughly knows all dharmas to be like space, even if one acts with affliction and purification, one does not abandon the dharma nature of space. Why is that? Manjushri, because there is no dharma that arises or ceases. Manjushri asked: Blessed One, then how did the Tathagata attain enlightenment? The Blessed One replied: Manjushri, the Tathagata attained enlightenment without root and without location. Manjushri asked: Blessed One, what is the root? What is the location? The Blessed One replied: Manjushri, the aggregates of existence are the root. Incorrect conceptualization is the location. Manjushri, the Tathagata, with the equality of enlightenment, knows all dharmas to be equal. Manjushri, therefore, the Tathagata is called perfectly and completely enlightened without root and without location. Manjushri, enlightenment is peaceful and near to peaceful. Among them, what is peaceful? What is near to peaceful? The inner is peaceful. The outer is near to peaceful. Why is that? Manjushri, the eye is empty of self and what belongs to self, because its nature is such, it is called peaceful. If one thoroughly knows the eye to be empty, one does not pursue forms, therefore it is called near to peaceful. Similarly, the ear is empty of self and what belongs to self, because its nature is such, it is called peaceful. If one thoroughly knows the ear to be empty, one does not pursue sounds, therefore it is called near to peaceful. The nose is empty of self and
Tibetan
་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་སྣ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དྲི་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྕེ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ལྕེ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རོ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ལུས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡིད་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཡིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ནམ་མཁར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་བླང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བླང་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གང་། དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། བླང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བླང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུ་རོལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕ་རོལ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གང་། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།
Chinese
我所空，以彼之自性即是之故，彼乃寂静。彼如是了知鼻为空性，于诸香不驰，是故名为寂静。舌亦我与我所空，以彼之自性即是之故，彼乃寂静。彼如是了知舌为空性，于诸味不驰，是故名为寂静。身亦我与我所空，以彼之自性即是之故，彼乃寂静。彼如是了知身为空性，于诸触不驰，是故名为寂静。妙吉祥，意亦我与我所空，以彼之自性即是之故，彼乃寂静。彼如是了知意为空性，于诸法不驰，是故名为寂静。妙吉祥，菩提乃心之自性光明，以自性光明故。何以故名为光明耶？谓凡自性者，即是无诸遍计，等同虚空，具虚空之自性，于虚空正集，犹如虚空，以自性极光明故。妙吉祥，菩提乃无取舍，于彼云何为无取，云何为无舍耶？所谓无取者，谓一切法皆不可取。所谓无舍者，谓一切法皆不可舍。妙吉祥，如来以无取舍而度河流，如是如实不见此岸，亦如实不见彼岸，如是度河流。如是如来现证觉悟远离此岸与彼岸之一切法，是故名为如来。妙吉祥，菩提乃无相与无缘，于彼云何为无相，云何为无缘耶？妙吉祥，眼之识不缘，即是无相。
English
Empty of self and what belongs to self, because its nature is such, it is called peaceful. Having fully understood that the nose is empty, it does not run after smells, therefore it is called pacified. The tongue is also empty of self and what belongs to self, because its nature is such, it is called peaceful. Having fully understood that the tongue is empty, it does not run after tastes, therefore it is called pacified. The body is also empty of self and what belongs to self, because its nature is such, it is called peaceful. Having fully understood that the body is empty, it does not run after tangibles, therefore it is called pacified. Manjushri, the mind is also empty of self and what belongs to self, because its nature is such, it is called peaceful. Having fully understood that the mind is empty, it does not run after dharmas, therefore it is called pacified. Manjushri, enlightenment is the nature of the mind, luminous by its very nature. Why is it called luminous? Because whatever is its nature is free from all afflictions, equal to space, possessing the nature of space, perfectly gathered in space, like space, because it is extremely luminous by its very nature. Manjushri, enlightenment is without acceptance and without rejection. What is without acceptance and what is without rejection? What is called without acceptance is that all dharmas are ungraspable. What is called without rejection is that all dharmas are unabandonable. Manjushri, the Tathagata crosses the river by being without acceptance and without rejection. Just as one does not truly see this shore, nor does one truly see the other shore, so does one cross the river. Thus, the Tathagata fully awakens to all dharmas that are separated from this shore and the other shore, therefore he is called Tathagata. Manjushri, enlightenment is without characteristics and without objects. What is without characteristics and what is without objects? Manjushri, the non-objectification of eye consciousness is without characteristics.