Tibetan
ས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། གནས་ མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་འདེགས་པ་མེད་པ་དང་། གཞག་པ་མེད་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གྲོལ་བ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད། སྤོངས་པ་ཡང་མེད། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དག་པ་ནི་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྨད་པའོ། །མ་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པའོ། །འདོད་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་འགག་གོ། །གང་ལ་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེའོ། །མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད། གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་མེད། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མེད། གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། འགག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་མོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་མི་འགྱུར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་མ་ཡིན། བར་མ་མ་ཡིན། མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དམན་པ་མ་ཡིན། བར་མ་མ་ཡིན། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བདག་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་དོན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་ནི་སྒྲ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ་ཐ་སྙད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་
Chinese
不是真实的法，那样的法也没有喜悦。那是什么缘故呢？文殊，因为证悟空性之故。证悟空性是菩提。因此，像那样证悟空性、无相、无愿、无造作、无住、无生、无取、无基，是菩提。菩提是如理作意。如理作意是无举、无舍、无作、无为而作意，是无染、无脱而作意，是一亦非、异亦非而作意，是未来亦非而作意，是如理而作意。如理是无作意，亦无舍弃，亦无现证果。那是什么缘故呢？文殊，心是自性光明故，只是被所有突发的近取烦恼所染污，并非自性即是完全染污。自性光明是无有完全染污。无有完全染污，以何对治能断除烦恼的对治也不存在。那是什么缘故呢？文殊，那是清净之故，清净不会变成清净，清净是无生。无生是无垢。无垢是已舍离欲求。已舍离欲求，所有贪爱止息。所有贪爱止息，则不生。不生是菩提。菩提是平等性。平等性是真如。真如之中，所有有为法和无为法安住。真如是无有为，亦无无为，亦无二取。无有有为，亦无无为，亦无二取，那是真如。真
English
That which is not the Dharma of reality, there is no joy in that Dharma. Why is that? Manjushri, it is because of realizing emptiness. That which is the realization of emptiness is enlightenment. Therefore, like that, realizing emptiness, signlessness, wishlessness, non-fabrication, non-abiding, non-arising, non-grasping, and baselessness is enlightenment. Enlightenment is proper attention. Proper attention is attending without lifting, without placing, without acting, and without fabricating; it is attending without attachment and without liberation; it is attending without being one nor different; it is attending without coming; it is attending properly. That which is proper has neither attention nor abandonment, nor the manifestation of results. Why is that? Manjushri, the mind is naturally luminous, but it is only defiled by all the adventitious afflictions, it is not inherently completely defiled. That which is naturally luminous is without complete defilement. That which is without complete defilement has no antidote by which to abandon the afflictions. Why is that? Manjushri, that is purity itself, so purity does not become pure, purity is unborn. Unborn is stainless. Stainless is having abandoned desire. Having abandoned desire, all craving ceases. When all craving ceases, there is no birth. No birth is enlightenment. Enlightenment is equality. Equality is suchness. In suchness, all conditioned and unconditioned dharmas abide. Suchness is without conditioned, without unconditioned, and without duality. That which is without conditioned, without unconditioned, and without duality is suchness. Such
Chinese
是之性即非他之如是性。非他之如是性即无变之如是性。无变之如是性，即无来之如是性。无来之如是性，即无去之如是性。无去之如是性，即如是之如是性。如是之如是性，即非不常如是性。非不常如是性者，即不为一切烦恼所染，不为清净所染。不为一切烦恼所染，不为清净所染者，即不生，不灭。不生不灭者，即与涅槃等同。与涅槃等同者，即不为轮回所染，不为完全涅槃所染。不为轮回所染，不为完全涅槃所染者，即非过去，非未来，非现在。非过去，非未来，非现在者，即非劣，非中，非胜。非劣，非中，非胜者，即是如是性，所谓如是性，乃是彼之意义的殊胜之词。所谓彼者，即唯如是性。如是性彼者，即是如是性。如是性与我，乃无二，不可二分。不可二分之意义为何，即是菩提，菩提即是证悟意义。所谓意义者，即于一切佛法开示中，知晓进入三解脱门。所谓知晓者，即于一切法中，进入三时平等性。一切法之无别意义，即称之为意义，意义是无声，不可说，无言语，是正确言语的断绝。所谓知晓者，即是随意义而证悟之知晓，以及随分别识而证悟之知晓，此即称之为知晓。所谓意义者，即是知晓彼之意义，以及随分别识而
English
That which is suchness is the suchness that is not other. That which is the suchness that is not other is the suchness that is immutable. That which is the immutable suchness is the suchness that is without coming. That which is the suchness without coming is the suchness that is without going. That which is the suchness without going is the suchness that is as it is. That which is the suchness that is as it is is not that which is never suchness. That which is not that which is never suchness is not defiled by all afflictions, nor is it defiled by purification. That which is not defiled by all afflictions, nor is it defiled by purification, does not arise, nor does it cease. That which does not arise and does not cease is equal to nirvana. That which is equal to nirvana is not defiled by samsara, nor is it defiled by complete nirvana. That which is not defiled by samsara and is not defiled by complete nirvana is not past, not future, not present. That which is not past, not future, not present is not inferior, not intermediate, not superior. That which is not inferior, not intermediate, not superior is suchness, and that which is called suchness is a supreme word of that meaning. That which is called that is only suchness. That suchness that is that is suchness. That suchness and self are non-dual, and cannot be made dual. That which is the meaning of that which cannot be made dual is bodhi, and bodhi is the realization of meaning. That which is called meaning is knowing how to enter the three doors of liberation in all the teachings of the Dharma. That which is called knowing is entering into the equality of the three times in all dharmas. That which is the meaning of the undifferentiatedness of all dharmas is called meaning, and meaning is without sound, unspeakable, without words, and is the cessation of correct words. That which is called knowing is the knowing that realizes meaning, and the knowing that realizes discriminating consciousness, and that is called knowing. That which is called meaning is knowing the meaning of that, and following discriminating consciousness.
Tibetan
རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ངེས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོར་འཇུག་པས་ན། ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མཉམ་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དོན་མཉམ་པས་གང་ཟག་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་མོ། །གང་ཟག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་མོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་མཉམ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲི་མ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆགས་པ་ཡིན་ ནོ། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལ་ཆགས་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཆགས
Chinese
以证悟之识而确定证悟者，彼即是法性。何者是法性，彼即是义。以证悟义之识，以及以证悟分别识之识，以及以证悟确定义之识而证悟者，彼即是法性。何者是法性，彼即是义。何者是义，彼即是法性，以及法安住之性，以及法确定之性，彼则不会进入法。何者未进入法，以及义与词句一致之性，彼即是以无二之义而一致之性，何者是一致之性，彼即是义。于义之识与分别识中，何者是一致之性，彼即是以进入无二之门，是识。以确定义与不了义一致之性而义一致，彼即是空性。于空性中义一致，故补特伽罗一致之性一致。以补特伽罗一致之性，法一致之性一致。以法一致之性，解脱一致之性一致，证悟解脱一致之性即是菩提。文殊，于色贪执而成为贪执者，其眼即是贪执。了知色与眼之自性即是不贪执。于见贪执而成为贪执者，其自身即是贪执。了知所有见之自身之自性为空性即是不贪执。于不如理作意贪执而成为贪执者，其法之显现即是贪执。以如理作意之法而个别观察，并且了知本体之自性为空性即是不贪执。于怀疑之垢染贪执而成为贪执者，其解脱即是贪执。如实了知信解与解脱即是不贪执。于懈怠之垢染贪执而成为贪执者，于所应证悟之事而精进坚定之性即是贪执。 如实证悟法即是不贪执。于障碍贪执而成为贪执者，其菩提之菩提之支分即是贪
English
That which is definitely realized by the knowledge of realization, that itself is the nature of Dharma. What is the nature of Dharma, that is the meaning. That which is realized by the knowledge that realizes the meaning, and by the knowledge that realizes the discriminating consciousness, and by the knowledge that realizes the definitive meaning, that is the nature of Dharma. What is the nature of Dharma, that is the meaning. What is the meaning, that is the nature of Dharma, and the nature of Dharma abiding, and the nature of Dharma being definite, that will not enter into Dharma. That which has not entered into Dharma, and the nature of the meaning and words being the same, that is the nature of being the same by the non-duality of meaning, and what is the nature of being the same, that is the meaning. In the knowledge of meaning and discriminating consciousness, what is the nature of being the same, that is because of entering the gate of non-duality, it is knowledge. By the nature of the definitive meaning and the provisional meaning being the same, the meaning is the same, that is emptiness. Because the meaning is the same in emptiness, the nature of the individual being the same is the same. By the nature of the individual being the same, the nature of the Dharma being the same is the same. By the nature of the Dharma being the same, the nature of liberation being the same is the same, realizing the nature of liberation being the same is enlightenment. Manjushri, those who are attached by attachment to form, their eye is attachment. Knowing the nature of form and eye is non-attachment. Those who are attached by attachment to views, their own body is attachment. Knowing the nature of all views' own body as emptiness is non-attachment. Those who are attached by attachment to inappropriate attention, the appearance of their Dharma is attachment. Individually examining the Dharma of appropriate attention, and knowing the nature of the essence as emptiness is non-attachment. Those who are attached by attachment to the stain of doubt, their liberation is attachment. Truly knowing faith and liberation as they are is non-attachment. Those who are attached by attachment to the stain of laziness, the steadfastness of diligence in what is to be realized is attachment. Truly realizing the Dharma as it is is non-attachment. Those who are attached by attachment to obscurations, the limbs of enlightenment of their enlightenment are attac