Tibetan
སྔལ་གྱིས། །གདུངས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀྲོལ། །སྐྱེ་བོ་དུག་གདུག་རིག་པའི་སྨན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དུག་བཅོམ་ཁྱོད་ནི་གསོ་སྨན་ལགས། །མེ་འབར་ཞི་ལྟར་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་འདའ། །འདི་ལྟར་ཐལ་སྦྱར་མགོས་བཏུད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱིངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། །རྣམ་འདྲེན་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ན། །ཞབས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ཞིང་བརྟན་པ་བརྙེས། །གང་དག་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་འཐོབ། །མི་ཡི་མཆོག་གྱུར་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱིངས་པས་རྣམ་པར་འདྲེན། །འཇིག་རྟེན་མཁས་ལ་དེ་ཡིས་ཞུས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ནི་དགའ་བར་གྱུར། །ང་ཡིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམ་དག་བསྒྲུབས། །ང་ཡིས་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒོམས། ངས་ནི་དགེ་བའི་ལས་དེ་བྱས་པས་ན། །རྐང་པ་མཉམ་པ་དག་གིས་ས་ལ་རེག །དེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །རྡུལ་བྲལ་ཀླུ་ནི་ཡིད་དགའ་མགུ་གྱུར་ནས། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བས་སེམས་དགའ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱེད། །ལེགས་སོ་རྒྱལ་བ་འོད་མཛད་རྡུལ་བཅོམ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཅས་པ་བཅོམ། །ཟླ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བཏང་ལྟར། །དགྲ་བཅོམ་ནས་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྨན་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་གསུང་འདྲེན་ལ་ཞུ་བགྱི་ བ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་སུག་ལས་ཅི་བགྱིས་ན། །རྣམ་འདྲེན་གནས་མ་ལགས་པ་འཚལ་བ་འཐོབ། །སྔོན་ཚེ་དག་ཏུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་ལས་བྱས་ཏེ། །ལས་གང་བྱས་པས་ནམས་ཀྱང་གདུང་མི་འགྱུར། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དགེ་བས་བརླན་པ་དང་། །གནས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །དགེ་བཅུ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །གནས་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །རྣམ་འདྲེན་དེ་ཡིས་ལས་དེ་མཛད་པས་ན། །འདི་ནས་འཕོས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དག་ཏུ་གཤེགས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བརྙེས་ནས་དེར་འདས་ཏེ། །བླ་མེད་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་འཐོབ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ལ་ནམས་ཀྱང་ནི། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བདུད་ཀྱིས་བསྐྱོད་མི་ནུས། །སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཡིད་གྲོལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས་ནི་འོད་ཆེན་ཀླུ། །ཡིད་ནི་མགུ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདེ་བས་སེམས་དགའ་ནས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དུལ་ཡིད་གཉིས་འཇོམས་པ་པོ། །འདམ་ལས་རྒལ་ཅིང་སྐམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཞུགས། །ཐུབ་ཆེན་རྒལ་ཅིང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་པ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་མུན་པ་བསལ་ནས་སུ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཐུགས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་གནོད་མཐར་མཛད་པ། །མིག་སྦྱིན་གསོ་བའི་དཔྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་གདུང་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། རྒྱལ་བ་གསེར་མདོག་ཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ན། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་ལ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་ལྡན་ཞུ་བགྱིས་པ། །འགྲོ་བའི་འདྲེན་པས་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་ནི་མ་ཆགས་ཤིང་། །སོམ་ཉི་གཅོད་ལ་ཐེ་ཙོམ་སེལ་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཐུགས་ཀྱིས་དེའི་བསམ་ པ། །ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཆུད་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དྲན་ལྡན་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །ངེས་པའི་ལས་བྱས་པས་ནི་བདེ་འབྱུང་དང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཡང་ཤེས་ལ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་སེར་སྣ་མེད། །མཁས་པ་དེ་ཡིས་ལས་དེ་བྱས་པས་ན། །ལུས་ཞིག་ནས་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །འདོད་པ་དག་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་གནས་དང་། །ཐུར་དུ་འབབ་ཅིང་མི་ཡི་བར་དུ་འབྱུང་། །དུས་གསུམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པར་རྩེ་བྱེད་ཅིང་། །བདག་དང་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད། །པགས་པ་སྲབ་ཅིང་བློ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །བདེ་གཤེགས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་བློ་ལྡན་མཆོག་གིས་བསྟན་ཐོས་ནས། །ཀླུ་ཆེན་རབ་ཏུ་གདུང་བྱེད་དགའ་གྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་གཞལ་དུ་མེད་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །ཡང་དག་བསྔགས་པས་མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་བསྟོད། །དུས་གསུམ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གཟིགས་མཛད་ཅིང་། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་དག་གི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་མཁྱེན། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། །མི་མཆོག་མཆོག་རབ་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་པ། །མགོན་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཐུགས་ནི་ཡོངས་སུ་དག །བདག་གི་སོམ་ཉི་མྱུར་སོལ་ཐེ་ཙོམཡང་། །སྐྱེན་པར་དགུམ་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་མི་དང་ལྷ་དག་གིས། །སུག་ལས་བགྱིས་པ་བློ་མཁས་ཇི་ལྟར་འཚལ། །ཇི་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པ། །བདག་གིས་ཐེ་ཙོམ་ཞུས་པ་མྱུར་བར་གསུངས། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་མཁྱེན་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ངེས། །རྒྱལ་ལ་ཀླུ་ཡིས་ཞུས་པ་མྱུར་གསུང་སྟེ། །ང་ཡིས་ཇི་ལྟར་མི་ཡི་སྤྱོད་ཀུན་དང་། །དགེ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་། །ཇི་ལྟར་ཡིད་རབ་དགའ་བས་བསྒྲུབས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་ཅིང་། །ཐ་མ་མཐོང་ལ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཡིས་མུན་པར་གྱུར་པ་ཤེས། །དེར་ནི་སེམས་ཅན་སྙིང་པོས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །ང་ཡིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་ བསྔལ་དགྲོལ། །ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མཆོག་དག་ཏུ་བཞག །ང་ཡིས་ངན་འགྲོ་དག་གི་ལམ་ངན་དགག །ང་ཡིས་ལམ་མཆོག་ཞི་བ་རབ་ཏུ་བསྟན། །བདེ་བའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཞི་བར་བཀུར། །སྟོབས་བཅུའི་ལམ་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྟན་བྱ་ཞིང་། །ཡུན་རིང་མི་དག་གིས་ནི་དོན་འགྱུར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དེས་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས་ནས་སུ། །མགོ་དང་མིག་དང་དེ་བཞིན་ཤ་དག་ནི། །བཏང་ནས་བདེ་གཤེགས་ལམ་ནས་དཔའ་བོ་འགྲོ། །སྔོན་གྱི་དུས་སུ་མི་ཡིས་སྤྱད་པ་ནི། །དེ་ཚེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །དགེ་བ་འདི་དག་མི་ཡིས་ཤེས་པ་ན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་ལ་མཆོད་པ་རྩོལ་བར་བྱེད། །མགོན་ལ་གཞལ་མེད་དེ་བཞིན་དད་བསྐྱེད་ནས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་མགོན་དུ་བདག་འགྱུར་སྙམ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཕོངས་ཚེ་བདག་གིས་ནི། །སྟོབས་བཅུས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་བསྟེན་པ་ན། །འདྲེན་པ་དག་གིས་སྤྱད་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་སུ། །ལམ་གོལ་སོང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་མཆོག་བསྟན། །འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་སྤྱད་སྤྱོད་ན། །མི་ཡིས་སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱས་པ་མཐོང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྱས་པར་རྣམ་རིག་ཅིང་། །དེ་ནི་དྲན་ལ་ཕ་རོལ་དག་ལའང་སྟོན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བཀའ་ནི་ཐོས་ནས་སུ། །སྟོབས་ཆེན་ཀླུ་ནི་ཡིད་དགའ་མགུ་གྱུར་ནས། །སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བཏུད་དེ། །བྱང་ཆུབ་ཞི་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་བསྟོད། །རྣམ་པར་འདྲེན་ལ་བདག་གིས་དད་བསྐྱེད་པས། །སྟོབས་བཅུའི་མཛད་པ་དག་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །སྐྱེ་བོ་ལམ་གོལ་འགྲོ་ཞིང་མུན་གྱུར་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཐོ
Chinese
礼敬！您解脱了一切痛苦的众生。您是众生毒害的智慧良医，您是消除众生毒害的治疗妙药。如火燃烧般逐渐寂灭，如此合掌低头皈依您。之后，龙王欢喜以偈颂向世尊请教：导师您行持了何种善行，双足如此平稳坚固？听闻者能获得极大的喜悦，请您为我讲述这些人类中的殊胜者。龙王欢喜向导师请教，向世间智者如此请教，以悦意的各种偈颂，龙王心中充满喜悦。我已清净地完成了戒律和苦行，我也修持了其他的戒律和苦行。我做了那样的善业，所以双足平稳地接触地面。当时，一切知者作出了授记。无垢的龙心中欢喜满足，以无法估量的喜悦心生欢喜，向佛陀至上的双足顶礼。善哉！胜者光明，已灭尽尘垢，并已灭尽所有烦恼习气。如罗睺吞噬日月轮，阿罗汉的光芒照亮四方。之后，龙王大光以偈颂向世尊请教：为了包括天神在内的世间的利益，我向超越世间的导师请教。双足尊者您做了什么，才能获得导师不住涅槃之果？往昔所行持的行为中，身语意以及心，都做了带来安乐的真实之业，做了何种业才不会感到痛苦？充满喜悦，被善所滋润，所有不住涅槃的歧途，都以十善业道清净。灭尽所有不住涅槃的烦恼。导师您做了那样的业，所以从这里去世后，前往他化自在天。获得人身并在那里逝世，从而证得无上的不住涅槃之智。对于证得不住涅槃之智者，任何俱胝、百俱胝的魔军都无法动摇其心，以及烦恼和意念。
English
Homage! You liberate all suffering beings. You are the wise physician for the poisonous afflictions of beings, you are the healing medicine that eliminates the poison of beings. Like a burning fire gradually subsiding into peace, in this way, with folded hands and bowed head, I take refuge. Then, the Dragon King Delighted, with verses, requested the Blessed One: O Guide, what virtuous deeds have you performed, that your feet are so even and firm? Those who hear it will gain great joy. Please tell me about these supreme beings among humans. The Dragon King Delighted requested the Guide, thus he requested the wise one of the world, with pleasing various verses, the Dragon King's heart was filled with joy. I have purely accomplished the vows and ascetic practices, I have also meditated on other vows and ascetic practices. Because I have done such virtuous deeds, my even feet touch the ground. At that time, the All-Knowing One prophesied. The stainless dragon was delighted and satisfied, with immeasurable joy, his mind rejoiced, and he prostrated to the supreme two feet of the Buddha. Well done! Victorious One, Light-Maker, having destroyed the dust, and having destroyed all afflictions and habitual tendencies. Like Rahu swallowing the circles of the sun and moon, the light of the Arhat illuminates all directions. Then, the Dragon King Great Light, with verses, requested the Blessed One: For the benefit of the world, including the gods, I ask the Guide who speaks beyond the world. O Noble One with two feet, what did you do with your hands, to obtain the knowledge of the Guide's non-abiding state? In the past, in the actions that were practiced, with body, speech, mind, and also heart, having done the true deeds that bring happiness, what deeds were done so that one would never feel pain? Being greatly joyful and moistened by virtue, all the wrong paths of non-abiding, were purified by the path of the ten virtuous actions. All the afflictions of non-abiding were destroyed. Because the Guide did such deeds, after passing away from here, he went to Paranirmita-vasavartin. Having attained a human body and passing away there, one attains the unsurpassed knowledge of non-abiding. For one who has attained the knowledge of non-abiding, not even a koti, a hundred kotis of demons can shake his mind, as well as afflictions and thoughts.
Chinese
敬礼！如来彻底了知一切众生。导师授记，大光龙王，心满意足，非常欢喜，从不可估量的喜乐中生起欢喜心，向功德圆满者顶礼。您内心极其调顺，能摧毁二元对立，超越泥潭，安住于干燥之地。大雄超越，救度众生。犹如太阳驱散黑暗，显现万物之形貌。同样，导师的心完全解脱，终结众生无尽的痛苦和损害。我向施眼、疗愈的良医顶礼！此后，龙王极度悲伤者以偈颂之音向薄伽梵祈请：胜者金颜，事业如何？安住于通达三时者。如虚空般具知，我向您祈请。众生的引导者，请为我宣说。以无碍之智，心无执着，断除疑惑，消除犹豫。胜者自生，以其心意，
English
Homage! The Tathagata thoroughly knows all beings. The teacher prophesied, the great light dragon king, his mind is satisfied and very happy, and joy arises from immeasurable joy, and he prostrates to the one who has attained the perfection of virtue. Your heart is extremely subdued, able to destroy duality, transcend the mud, and abide in the dry land. The great hero transcends and saves sentient beings. Just as the sun dispels darkness and reveals the appearance of all things. Similarly, the teacher's mind is completely liberated, ending the endless suffering and harm of sentient beings. I prostrate to the eye-giver, the healing physician! After that, the dragon king, the extremely sad one, requested the Bhagavan in the voice of verses: Victorious golden face, what is your business? Abiding in the one who understands the three times. Knowing like the sky, I pray to you. The guide of beings, please tell me these things. With unobstructed wisdom, the mind is not attached, cutting off doubts and eliminating hesitation. The victorious self-born, with his mind,
Chinese
嗡扬！为了迅速调伏，善逝如是说。如同往昔人与天众，如何以工巧获得智慧？如何获得无上殊胜菩提？我对此疑惑请问，请迅速开示。具有十力之力的自性，我深信不疑。龙向佛陀请问，请迅速开示。我如何知晓人的一切行为，以及以善心寻求菩提，如何以极喜之心修行，如何知晓众生为痛苦所恼，最终堕入恶趣，被百种烦恼所蒙蔽？于此，以有情之心生起慈悲。我将救度这些众生脱离痛苦，安置于解脱之道。我将遮止恶趣的恶道，我将极力宣说寂静之道。以安乐之道恭敬寂静菩提。应当极力宣说十力之道，长久以来，人们将会转变其意义。如是坚定者生起慈悲。大仙修行善法之后，布施头、眼以及血肉，从善逝之道勇敢前行。往昔人们的行为，彼时如梦般了知。人们知晓这些善法后，努力供养具有十力者。对怙主生起无量信心，心想我如何能成为一切众生的怙主？我如何能将贫困的众生，安置于十力所指引的道路上？依止这些善根，随学引导者们的行为。在无量无数的亿万劫中，为误入歧途者指示殊胜之道。如此大士的行持，人们看见往昔所作之事。如梦般行持而明辨，忆念并向他人宣说。听闻具有十力者的教诲后，大力龙王心生欢喜，双手合十置于头顶，为了获得寂静菩提而赞颂胜者。我对引导者生起信心，我将行持十力的事业。对于误入歧途、堕入黑暗的众生，获得寂静菩提。
English
Om Yang! The Sugata spoke thus to swiftly subdue. How did humans and gods of the past, how did they seek wisdom through skillful means? How did they attain the supreme, unsurpassed Bodhi? I ask about this doubt, please quickly reveal it. I am deeply certain of the nature of the power of the ten strengths. The Naga asked the Buddha, please quickly explain. How do I know all the actions of humans, and seeking Bodhi with virtuous thoughts, how do I practice with great joy, how do I know that beings are troubled by suffering, ultimately falling into evil realms, obscured by hundreds of afflictions? There, compassion arises from the heart of sentient beings. I will liberate these sentient beings from suffering, and place them on the supreme path to liberation. I will block the evil paths of the evil realms, I will greatly proclaim the path of peace. I honor peaceful Bodhi with the path of bliss. The supreme path of the ten strengths should be greatly proclaimed, for a long time, people will transform its meaning. Thus, the steadfast one generates compassion. After the great sage practiced virtue, giving away his head, eyes, and flesh, he bravely walks the path of the Sugata. The actions of people in the past, at that time, are fully known as if in a dream. When people know these virtues, they strive to make offerings to the one with the ten strengths. Having generated immeasurable faith in the protector, thinking, how can I become the protector of all beings? How can I place impoverished beings on the path shown by the ten strengths? Relying on these roots of virtue, I will follow the actions of the guides. In countless billions of eons, I will show the supreme path to those who have gone astray. Thus, in the conduct of the great being, people see what was done in the past. Discerning as if acting in a dream, remembering and declaring it to others. Having heard the teachings of the one with the ten strengths, the mighty Naga became joyful and delighted, placing his ten fingers together on his head, praising the Victor for the sake of attaining peaceful Bodhi. Having generated faith in the guide, I will perform the deeds of the ten strengths. For beings who go astray and fall into darkness, to attain peaceful Bodhi.