Tibetan
ག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་རཱ་བ་ཎ་ལ་སྩོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆིབ་པའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གོོ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཀམ་པ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མགྲིན་སྔོན་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མགྲིན་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སྒྲོས་ལ་སྩོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཟི་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་བྲལ་ལ་སྩོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འོད་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་གདུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། རླུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཤུགས་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་གདུལ་དཀའ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆར་ཆེན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྐྱོད་དོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་དང་། འཁོར་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་བསྐྱོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དཀྲུགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཚོང་འདུས་དང་། རི་འོར་ས་དང་བཅས་པ་དཀྲུགས་སོ། །དེ་ནས་ས་རྣམ་པ་དུ་མར་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱྭ་མཁན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་བཟང་ཞིང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རང་གི་ལག་གིས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བྲིམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སུའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་འདི་ཀླུ་དཀྲུགས་པ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མ་རུང་བར་བྱས་ས་རེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་བཀྱེ་ནས་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །དེར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་དད་ཅིང་བལྟ་བར་མི་ འདོད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །དེར་ཀླུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཀླུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་དད་པ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་དེ་ནས་ཤི་སྟེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀླུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་བཏུལ་ནས་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡུལ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལས་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བདག་གི་གནས་འདིར་བཞུགས་ན་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རལ་པ་ཅན་མེས་བྱིན་གྱི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕྱི་མ་དག་ཉིད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་རྡོ་ལེབ་ལ་ཞབས་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རལ་པ་ཅན་མེས་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མོོད་གལ་གྱི་བུ་ཚུར་ཤོག །མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ག་ལ་བ་དེར་འདོང་ངོ་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་པར་རིག་ནས། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བེེདཱུ་ཪྱ་དང་། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། སྤུག་གི་སྙིང་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་སྟན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། ། ཁྲི་སྟན་ལྔ་བརྒྱ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་གདན་བཤམས་ཏེ། ཀླུའི་རས་བཅོས་བུས་གཡོགས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པ་ཀླུའི་བུ་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཟན་ཟོས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ལག་པ་བཀྲུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སོང་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པ་འབོད་དོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་མཉན་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བསྐུམ་པ་རྐྱོང་བའམ། བརྐྱང་བ་སྐུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ནས་བྱུང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་ན་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྣམ་སྦྱར་འདྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་གཏམ་དང་གཏམ་སྙན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ལ་འབོད་དེ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུར་ཤོག །སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་གསུང་གིས་འདོང་ངོ་། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་རེ་ཤིག་སྣམ་སྦྱར་འདི་འཚེམ་མོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སོར་མོ་ལྔ་ཁབ་ལྔར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སྣམ་སྦྱར་དེ་བཙེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ཅི་བྱེད་སྨྲས་པ། སྣམ་སྦྱར་བཙེམ་པར་བྱ་བ་འདི་མྱུར་དུ་བཙེམ་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། དྲུབ་པ་དང་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲུབས་ཤིང་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུར་ཤོག་ད་འདོང་། སྨྲས་པ། མི་འགྲོའོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་མི་འགྲོ་ན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་རེ་ཤིག་སྐ་རགས་འདི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནུས་དང་ང་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་ཤེས་སོ། །དེས་སྐ་རགས་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སྐ་རགས་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཏེག་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གཡོས་ཀྱང་སྐ་རགས་དེ་གདེག་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་རླབས་ཤིན་ཏུ་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་དོག་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་པ་བྱུང་བ་འདི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟ་ཐུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཇེ་བཞུད་ཅིག །བདག་ཀྱང་མཆིའོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱི་ནས་འོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པས་དེ་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་མ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་མཛད་པའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་མཛད་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
还有九个，龙王无热恼等龙九万万，龙王伊罗钵拏等龙九万万，龙王乘子等龙九万万，龙王黑眼等龙九万万，龙王瞿昙等龙九万万，龙王甘婆罗等龙九万万，龙王持国等龙九万万，龙王青颈等龙九万万，龙王金颈等龙九万万，龙王怖畏等龙九万万，龙王具光等龙九万万，龙王遍照等龙九万万，龙王离尘等龙九万万，像这样连接起来，龙王大光等，龙王极热恼等，龙王大力等，龙王大云等，龙王大月等龙九万万，如实显现风等龙九万万，龙王执力等龙九万万，龙王大云等，龙王极难调伏等，龙王名为一切明镜等龙九万万，龙王大雨行等龙九万万。为了瞻仰世尊，从大海中出发。这些以及其他无数的龙百千俱胝，以及眷属九万万，为了瞻仰世尊，从大海中出发。他们搅动了大海。那些比丘也搅动了城市、村镇、集市以及山地。然后大地以多种方式震动，剧烈震动，完全剧烈震动，摇动剧烈摇动，完全剧烈摇动，冲击剧烈冲击，完全
English
And nine more, the dragon king Anavatapta and others, nine hundred million dragons, the dragon king Airavata and others, nine hundred million dragons, the dragon king Chibpa's son and others, nine hundred million dragons, the dragon king Black Eyes and others, nine hundred million dragons, the dragon king Gautama and others, nine hundred million dragons, the dragon king Kambala and others, nine hundred million dragons, the dragon king Dhritarashtra and others, nine hundred million dragons, the dragon king Blue Neck and others, nine hundred million dragons, the dragon king Golden Neck and others, nine hundred million dragons, the dragon king Terrifying and others, nine hundred million dragons, the dragon king Radiant and others, nine hundred million dragons, the dragon king Vairochana and others, nine hundred million dragons, the dragon king Dustless and others, nine hundred million dragons. Likewise, connecting them, the dragon king Great Light and others, the dragon king Extremely Afflicted and others, the dragon king Great Power and others, the dragon king Great Cloud and others, the dragon king Great Moon and others, nine hundred million dragons, the dragon who truly shows the wind and others, nine hundred million dragons, the dragon king Holding Power and others, nine hundred million dragons, the dragon king Great Cloud and others, the dragon king Extremely Difficult to Tame and others, the dragon king named All-Mirror and others, nine hundred million dragons, the dragon king Great Rain Walker and others, nine hundred million dragons. In order to behold the Blessed One, they set out from the great ocean. These and other countless billions of dragons, and retinues of nine hundred million, set out from the great ocean in order to behold the Blessed One. They stirred up the great ocean. Those monks also stirred up cities, towns, marketplaces, and mountainous lands. Then the earth shook in various ways, shook violently, shook completely violently, trembled violently, trembled completely violently, surged violently, completely
Chinese
极其丰盛。之后，户主卜者以自己的手，令佛陀等比丘僧团充分地饱餐了上好的食物、饮料和尝品，并如法地布施。然后，世尊对比丘们说道：比丘们，不要食用任何人的供养，因为这个大城市善逝城是被龙族搅扰过的地方，他们使城市变得不祥。之后，世尊接受供养后，显现于虚空中，就像天鹅大王一样。然后，世尊遣散了比丘僧团，并在该处显现了百千俱胝无数的化身。在那里，对于那些想要瞻仰世尊的龙王们，如来显现了化身。对于那些不信仰世尊且不愿瞻仰的龙王们，为了使他们完全成熟，显现了亿万百千俱胝无数的光芒。在那里，亿万百千俱胝无数的龙族获得了不生之法的忍。亿万俱胝无数的龙族对佛陀生起了信心。他们一旦获得信心，便从龙的生命形态中死去，转生到善趣天界。之后，世尊调伏了亿万百千俱胝无数的龙族，接受供养后，前往虚空。那时，在像手掌一样平坦的地方，住着一位名叫火施的苦行者。他看见世尊从天空降临。见到后，他对世尊生起了极大的敬意，并向世尊祈请道：世尊，请您为我留下印记，如果世尊您能住在此处，我将供养您。然后，世尊了解了发髻者火施的想法，为了怜悯后世的人们，在石板上留下了足迹。之后，世尊对发髻者火施说道：婆罗门，你……
English
It was extremely abundant. Then, the householder diviner, with his own hands, fully satisfied the monastic community of monks, including the Buddha, with excellent food, drinks, and delicacies, and properly distributed them. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, do not eat anyone's alms, because this great city, the City of the Sugatas, is a place that has been disturbed by the nagas, who have made the city inauspicious. Then, the Blessed One, having accepted the alms, manifested in the sky, like the great king of swans. Then, the Blessed One dismissed the monastic community of monks, and in that place manifested hundreds of thousands of millions of countless emanations. There, for those naga kings who wished to behold the Blessed One, the Tathagata manifested emanations. For those naga kings who did not have faith in the Blessed One and did not wish to behold him, in order to fully ripen them, he manifested billions of hundreds of thousands of millions of countless rays of light. There, billions of hundreds of thousands of millions of countless nagas obtained tolerance of the Dharma of non-arising. Billions of millions of countless nagas generated faith in the Buddha. As soon as they obtained faith, they died from that naga life form and were reborn in the happy realm of the heavens. Then, the Blessed One, having tamed billions of hundreds of thousands of millions of countless nagas, accepted alms and departed into the sky. At that time, in a place as flat as the palm of a hand, lived an ascetic named Fire Offering. He saw the Blessed One descending from the sky. Having seen this, he generated great reverence for the Blessed One and requested of the Blessed One, saying: Blessed One, please leave an imprint for me. If the Blessed One were to stay in this place, I would make offerings to you. Then, the Blessed One understood the thoughts of the ascetic with matted hair, Fire Offering, and out of compassion for future generations, placed his feet on the stone slab. Then, the Blessed One said to the ascetic with matted hair, Fire Offering: Brahmin, you...