Tibetan
་དང་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཆ་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཁོན་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་དང་། གཡོ་དང་། སྒྱུ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། ཉེས་རྩོམ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ང་རྒྱལ་གྱི་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཁ་གསག་ དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡིག་འདོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་ཆེན་དང་། འདོད་པ་དང་། དྲན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་བཟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྦེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྦེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་མི་འཐུན་པར་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཐེ་ཙོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་དགའ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དགའ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གླལ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བཟའ་བ་མ་བསྡམས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བདག་ལ་དབང་མེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཐོགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ན། བསྐལ་པར་ལན་གསུང་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་ པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ། ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་གཙང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གནོད་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བྱམས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་གནས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཚོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཐེ་ཙོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། དགའ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་བསྡུས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གླལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། བཟའ་བ་མ་བསྡམས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟས་ལ་མི་འཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དག་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་འཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ན། བསྐལ་པར་ལན་གསུང་བ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཡང་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལྡང་བར་བྱ་ཞིང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་པའི་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་པའི་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་པའི་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་པོའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན། སེམས་གང་གཞོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཆོས་གང་དག་ལ་དགའ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། གང་དག་ལ་མི་དགའ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན། ཆོས་གང་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ལྡང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ཤེས་པ་ཡང་
Chinese
以及嗔恨使一切烦恼如实了知。贪欲和愚痴使一切烦恼如实了知。嗔恨和贪欲使一切烦恼如实了知。嗔恨和愚痴使一切烦恼如实了知。愚痴和贪欲使一切烦恼如实了知。平等使一切烦恼如实了知。忿怒使一切烦恼如实了知。怀恨和完全恼害，嫉妒和悭吝，谄诳和虚伪，无惭和无愧，骄慢和造罪，傲慢和放逸，以及胜过我慢的我慢使一切烦恼如实了知。我慢之我慢使一切烦恼如实了知。邪慢使一切烦恼，以及现行之我慢使一切烦恼如实了知。过慢使一切烦恼如实了知。稍觉之我慢使一切烦恼如实了知。谄媚 以及助势，以及以利衡量使一切烦恼如实了知。以获得而欲求获得使一切烦恼，以及欲作恶使一切烦恼，以及大欲和欲望，以及忆念使一切烦恼，以及非行使一切烦恼，以及说不悦耳语使一切烦恼，以及不忍使一切烦恼，以及隐藏使一切烦恼，以及完全隐藏使一切烦恼，以及非法之贪欲使一切烦恼，以及与贪不合而贪使一切烦恼，以及坏聚见使一切烦恼，以及怀疑使一切烦恼，以及执持戒禁取使一切烦恼，以及于欲望希求使一切烦恼，以及害心
English
And with hatred, he fully knows all afflictions as they truly are. He fully knows afflictions as they truly are, caused by desire and ignorance. He fully knows afflictions as they truly are, caused by hatred and desire. He fully knows afflictions as they truly are, caused by hatred and ignorance. He fully knows afflictions as they truly are, caused by ignorance and desire. He fully knows afflictions as they truly are, caused by equanimity. He fully knows afflictions as they truly are, caused by anger. Holding grudges, complete torment, jealousy, stinginess, deceit, pretense, shamelessness, lack of embarrassment, arrogance, committing offenses, conceit, recklessness, and even greater pride than pride, he fully knows afflictions as they truly are. He fully knows afflictions as they truly are, caused by pride of pride. He fully knows afflictions as they truly are, caused by wrong pride, and manifest pride. He fully knows afflictions as they truly are, caused by excessive pride. He fully knows afflictions as they truly are, caused by the pride of thinking oneself slightly superior. Flattery and siding with others, and measuring by gain, he fully knows afflictions as they truly are. Wanting to gain through gain causes all afflictions, and wanting to sin causes all afflictions, as well as great desire and wanting, and remembering causes all afflictions, and non-conduct causes all afflictions, and speaking unpleasantly causes all afflictions, and intolerance causes all afflictions, and concealing causes all afflictions, and completely concealing causes all afflictions, and non-dharmic desire causes all afflictions, and desiring in a way that is incompatible with desire causes all afflictions, and the view of the perishable collection causes all afflictions, and doubt causes all afflictions, and holding precepts and vows as supreme causes all afflictions, and desiring desire causes all afflictions, and harmful thoughts
Chinese
被烦恼遍染，以及昏沉和睡眠所遍染，以及掉举和后悔，以及怀疑所遍染，以及不喜所遍染，以及喜乐所遍染，以及懈怠所遍染，以及饮食无度所遍染，以及心所生起遍染，以及心遍染，以及各种概念所遍染，以及不由自主所遍染，以及身体的不良状态所遍染，以及障碍所遍染，以及不知满足所遍染。居士，如是如来对烦恼的了知，如实如是地完全知晓。如来对烦恼的了知，如果被询问，从劫初开始回答，乃至同样地结合到受用之间也会改变。生起和，止息和，道也如所说的那样。居士，如何如来对清净的了知，如实如是地完全知晓呢？居士，在此，如来对欲望的对治是不净，如实如是地完全知晓。对嗔恨心的对治是慈爱，如实如是地完全知晓。对昏沉和睡眠的对治是发起精进，如实如是地完全知晓。对掉举的对治是止住，如实如是地完全知晓。对后悔的对治是寻求智慧，如实如是地完全知晓。对怀疑的对治是对诸法的彻底理解，如实如是地完全知晓。对不喜的对治是展示利益，如实如是地完全知晓。对喜乐的对治是收摄自我，如实如是地完全知晓。对懈怠的对治是发起精进，如实如是地完全知晓。对饮食无度的对治是对食物不适的认知，如实如是地完全知晓。对烦恼的对治是彻底收摄心。
English
Is completely defiled by afflictions, and is completely defiled by dullness and sleep, and is completely defiled by agitation and regret, and is completely defiled by doubt, and is completely defiled by displeasure, and is completely defiled by joy, and is completely defiled by laziness, and is completely defiled by immoderate eating, and is completely defiled by mental events, and the mind is completely defiled, and is completely defiled by various concepts, and is completely defiled by not being in control of oneself, and is completely defiled by the bad state of the body, and is completely defiled by obstacles, and is completely defiled by not knowing satisfaction. Householder, thus the Tathagata's knowledge of afflictions is completely and truly known as it is. If the Tathagata's knowledge of afflictions is asked, from the beginning of the kalpa, the answer is given, and it will change even when combined with enjoyment. The arising, cessation, and path are also as taught. Householder, how does the Tathagata completely and truly know the knowledge of purification as it is? Householder, here, the Tathagata completely and truly knows that the antidote to desire is impurity. He completely and truly knows that the antidote to malice is loving-kindness. He completely and truly knows that the antidote to dullness and sleep is to exert effort. He completely and truly knows that the antidote to agitation is calming. He completely and truly knows that the antidote to regret is to seek wisdom. He completely and truly knows that the antidote to doubt is to thoroughly understand the nature of all phenomena. He completely and truly knows that the antidote to displeasure is to show benefits. He completely and truly knows that the antidote to joy is to gather oneself. He completely and truly knows that the antidote to laziness is to exert effort. He completely and truly knows that the antidote to immoderate eating is the perception of food as unsuitable. The antidote to afflictions is to completely gather the mind.
Chinese
哦，如实了知。对治种种想的是无相，如实了知。对治不作意的是于诸法作意，如实了知。对治身体的恶行是戒律，如实了知。对治贪欲是依止善知识，如实了知。对治对外道的知识本身的贪著是相违之想，如实了知。居士，如是如来对清净的了知，如实了知。如来清净的了知，如果再请问，从劫到受用之间都会改变。生起、灭尽和道也如所说。居士，如何如来对安立的了知，如实了知呢？居士，对此如来如是了知，如此应从初禅中出定，从初禅出定后，对这些法如实修行，如实了知。从初禅出定后，心趋向寂静，如实了知。从初禅出定后，凡是使心欢喜的法，以及从初禅出定后，凡是使之显现的法，以及那最初的法，如实修行那些法，如实了知。心趋向何处，如实了知。对哪些法欢喜，如实了知。对哪些法不欢喜，如实了知。心中忆念而生起的法，如实了知。同样，二禅、三禅、四禅，以及解脱，以及三摩地，以及等持等也是如此。如此，如来对出定的了知也
English
Oh, he fully knows as it is. The antidote to various perceptions is the absence of characteristics, he fully knows as it is. The antidote to non-attention is to attend to the meaning of the dharmas themselves, he fully knows as it is. The antidote to the body's bad deeds is discipline, he fully knows as it is. The antidote to attachment is relying on a virtuous friend, he fully knows as it is. The antidote to attachment to the knowledge of non-Buddhists themselves is the perception of incompatibility, he fully knows as it is. Householder, thus the Tathagata's knowledge of purification, he fully knows as it is. If the Tathagata's knowledge of purification is further questioned, it will change from eon to enjoyment. Origination, cessation, and the path are also as taught. Householder, how does the Tathagata fully know the knowledge of establishment as it is? Householder, the Tathagata fully knows this as follows: Thus, one should arise from the first dhyana, and having arisen from the first dhyana, practicing these dharmas correctly, he fully knows as it is. Having arisen from the first dhyana, the mind inclines towards solitude, he fully knows as it is. Having arisen from the first dhyana, whatever dharma makes the mind happy, and whatever dharma makes it manifest, and those first dharmas, practicing those dharmas correctly, he fully knows. Wherever the mind inclines, he fully knows as it is. To which dharmas one is delighted, he fully knows as it is. To which dharmas one is not delighted, he fully knows as it is. Whatever dharma arises from recollection in the mind, he fully knows as it is. Similarly, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, and the liberations, and the samadhis, and the samapattis are also the same. Thus, the Tathagata's knowledge of arising from samadhi is also