Tibetan
དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅི་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་རྟག་གམ། འོན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག །འོན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག །འོན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད། འོན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པའང་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྲོག་དེ་ལུས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་མེད། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆད་པར་སྨྲ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་མི་རྟག་པར་སྨྲའོ། །མཐའ་སྨྲ་བ་ནི་བཞིའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །ཚིག་འཁྲུལ་པ་ནི་བཞིའོ། །འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བརྒྱད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བརྒྱད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་ལྔའོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བདུན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་བདག་རྟག་པ་ཤི་ནས་ནད་མེད་པ་འདི་ཉིད་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡོད། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་བདག་མི་རྟག་པ་ཤི་ནས་ནད་མེད་པ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡོད། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཤི་ནས་ནད་མེད་པ་ འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡོད། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་བདག་རྟག་པའང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན་པ་ཤི་ནས་ནད་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྟ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡོད་དོ། །གནས་འདི་ནི་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འབད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྤོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་
Chinese
对于区分有技巧的人来说，产生了一种理解众生利益的智慧。他独自前往僻静处，安住于内在的正定，心中思忖：我和世界是常恒的吗？或者我和世界是无常的？或者我和世界常也是常，无常也是无常？或者我和世界既不是常，也不是无常？我和世界有边际吗？或者我和世界无边际？或者我和世界有边际也是有，无边际也是无？或者我和世界既不是有边际，也不是无边际？生命就是身体吗？或者生命是另一回事，身体也是另一回事？如来死后存在吗？或者如来死后不存在？或者如来死后存在也存在，不存在也不存在？或者如来死后既不是存在，也不是不存在？一些沙门和婆罗门宣称断灭，一些沙门和婆罗门宣称常恒。其中，宣称常恒的有四种。一些人宣称四种无常。宣称有边际的有四种。宣称万物生起没有原因的有两种。言辞混乱的有四种。宣称有想的有十六种。宣称没有想的有八种。宣称既不是有想也不是无想的有八种。宣称在可见之法中产生信仰的有五种。宣称断灭的有七种。一些沙门和婆罗门认为，常恒的“我”死后无病，这才是真实的，其他都是虚假的。他们这样看，这样说。一些沙门和婆罗门认为，无常的“我”死后无病，这才是真实的，其他都是虚假的。他们这样看，这样说。一些沙门和婆罗门认为，常也是常，无常也是无常的“我”死后无病，这才是真实的，其他都是虚假的。他们这样看，这样说。一些沙门和婆罗门认为，既不是常也不是无常的“我”死后无病，从“这才是真实的”开始，像之前一样连接，他们这样看，这样说。这种状况是存在的。如果一些沙门或婆罗门跟随努力之后，跟随舍弃之后
English
For those skilled in discernment, an understanding arose that comprehended the benefit of beings. He went to a secluded place and, abiding in inner right concentration, pondered thus: "Are the self and the world eternal? Or are the self and the world impermanent? Or are the self and the world both eternal and impermanent? Or are the self and the world neither eternal nor impermanent? Does the self and the world have an end? Or are the self and the world endless? Or are the self and the world both having an end and not having an end? Or are the self and the world neither having an end nor not having an end? Is the life the same as the body? Or is the life different and the body different? Does the Thus-Gone One exist after death? Or does the Thus-Gone One not exist after death? Or does the Thus-Gone One both exist and not exist after death? Or does the Thus-Gone One neither exist nor not exist after death? Some ascetics and Brahmins assert annihilation, some ascetics and Brahmins assert permanence. Among them, those who assert permanence are four. Some assert four kinds of impermanence. Those who assert an end are four. Those who assert that all things arise without a cause are two. Those who are confused in speech are four. Those who assert perception are sixteen. Those who assert non-perception are eight. Those who assert neither perception nor non-perception are eight. Those who assert faith arising in visible phenomena are five. Those who assert annihilation are seven. Some ascetics and Brahmins believe that the eternal self, free from illness after death, is the only truth, and all else is false. They see and speak thus. Some ascetics and Brahmins believe that the impermanent self, free from illness after death, is the only truth, and all else is false. They see and speak thus. Some ascetics and Brahmins believe that the self that is both eternal and impermanent, free from illness after death, is the only truth, and all else is false. They see and speak thus. Some ascetics and Brahmins believe that the self that is neither eternal nor impermanent, free from illness after death, from "this is the only truth" onwards, connect as before, they see and speak thus. This situation exists. If some ascetics or Brahmins, after following effort, after following abandonment