Tibetan
་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་འགག་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་གང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གང་དང་གང་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་པར་བྱེད། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་འདིའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་འགག་པ་ན་ཡང་སེམས་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་དེ་མི་བསྐྱེད། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་འགོག་པའི་སེམས་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། སེམས་འགོག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འཇུག། །སེམས་གང་འགོག་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། སྡང་བའི་སེམས་འགོག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག། །གཏི་མུག་གི་སེམས་འགོག་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པའམ་སྡང་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཤེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་མུན་པར་སྣོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་བུས་ན་དེ་སྣང་བ་དེས་སྣོད་དེ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣོད་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་འགགས་ཤིང་། གང་ཤེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་འགགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་འགགས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ ཤེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་མི་སྐྱེའོ། །གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགག །གང་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འགག་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱར་མེད། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད། སྤང་དུ་མེད། བསྒོམ་དུ་མེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་དེ། དེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཅི་འདྲ་བ་འདས་པ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །འདས་པ་ཅི་འདྲ་བ་མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱར་མེད། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད། སྤང་དུ་མེད། བསྒོམ་དུ་མེད། མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །གང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ཕུང་པོ་དབེན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་དག་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་ཏོ། །གང་སློབ་པ་དེ་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྙེས་པ། བསྣན་པ་མེད་ཕྲི་བ་མེད་ཐོབ་པ་མེད། བཤིག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། འགགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། མ་འགགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། དངོས་པོ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ན་སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་འཆི་བ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་འ
Chinese
当随顺观察一切法坏灭时，他这样想：有什么不生不灭的法吗？他这样想：凡是显现聚合之法，就不会坏灭，而对于不显现聚合之法，就没有坏灭。当他如实地分别觉知时，对于一切不显现聚合之法，就进入名为极喜的金刚喻定。他安住于金刚喻定中，对于心中所生起的任何事物，都在心中分别觉知和彻底觉知。一切法由心所生，一切法由心而灭，无论心如何思虑，一切法都显现其形相。心能生一切法，心能灭一切法。他这样想：这个心的力量是从哪里产生的呢？他这样想：心无形无相，当它生起时，不认识心自身，当它灭去时，也不认识心自身。心不生心，心不灭心，这个心就是心的本性。这个无形之法就是法性，心的止息不是通过分别来认识的，它会生起并深入心的相续。当任何心止息时，心的相续会相似地深入。当嗔恨之心止息时，它会相似地深入心的相续。当愚痴之心止息时，它会相似地深入心的相续，并在心的相续中安立贪或嗔。当他生起具有智慧和完全具备的心时，他完全了解所有这三种心的相续。例如，当一个人在黑暗中寻找容器时，如果点燃芝麻油灯，他就能通过灯光看到那个容器，也能看到其他容器。同样，如果被欲望的贪恋所缠绕的心止息，并且生起具有智慧和完全具备的心，那么他就能完全了解所有那些心的相续。如果
English
When following the observation of the destruction of all phenomena, he thinks thus: Is there any dharma that does not arise and does not cease? He thinks thus: Whatever dharma is manifestly assembled, it will not be destroyed, and for what is not manifestly assembled, there is no destruction. When he thus individually discerns what is truly as it is, for all phenomena that are not manifestly assembled, he enters into the samadhi called 'manifestly delighted,' which is like a vajra. Having thoroughly dwelt in that vajra-like samadhi, whatever arises in the continuum of the mind, he individually discerns and thoroughly discerns that in the continuum of the mind itself. All phenomena arise by the power of the mind, all phenomena cease by the power of the mind, and according to how the mind thinks, all phenomena show their form. The mind brings forth all phenomena. The mind causes all phenomena to cease. He thinks thus: From where does the power of this mind arise? He thinks thus: The mind is formless and cannot be shown; when it arises, it does not know itself, and when it ceases, it also does not know itself. This mind does not produce mind, and mind does not stop mind; this mind is the very nature of mind. This formless dharma is the nature of dharma; the cessation of mind, which is not to be known by discrimination, arises and thoroughly enters the continuum of the mind. When any mind ceases, the continuum of the mind thoroughly enters in a similar way. When the mind of hatred ceases, it thoroughly enters the continuum of the mind in a similar way. When the mind of delusion ceases, it thoroughly enters the continuum of the mind in a similar way, and attachment or hatred is established in the continuum of the mind. When he generates a mind that is knowing and fully endowed, at that time he fully knows all three continuums of the mind. For example, when someone is searching for a vessel in the dark, if he blows on a sesame oil lamp, he sees that vessel by that light, and he also sees other vessels besides that one. Similarly, if the mind completely entangled by the desire of craving ceases, and a mind that is knowing and fully endowed arises, then he fully knows all those continuums of the mind. If
Chinese
如果被嗔恨心完全缠绕的心止息，生起具有智慧和殊胜的心，那么就完全了解所有那些心的相续。如果被愚痴完全缠绕的心止息，生起具有智慧和殊胜的心，那么就完全了解所有那些心的相续。如果像那样完全了解，就看不到烦恼心的相状。以任何分别识看到那颗心具有殊胜的心，那颗心也无法被确定。那是因为，由于无明和傲慢本身，那颗心的心的自性已经分离。如果没有任何法自性，它就不会产生。凡是不产生的，就不会止息。凡是不产生也不止息的，就无法现前了知，无法完全了知，无法断除，无法修习，无法现前实现。它现在的状态如何，过去也是如此。过去的状态如何，未来也是如此。它无法现前了知，无法完全了知，无法断除，无法修习，无法现前实现。对于这三时平等，愚昧的凡夫们普遍迷惑，从远离的蕴中寻求菩提，认为菩提不是从蕴中产生的。然后，他从那个禅定中起身，向众生展示那些自性。凡是学习的人，那些学习的人将会跟随他。凡是先前诸佛世尊所证得的，没有增加，没有减少，没有获得，没有破坏，但是如果如实地完全了解法的真实自性，那么他的生也是涅槃，不生也是涅槃，止息也是涅槃，不止息也是涅槃，有事物也是涅槃，没有事物也是涅槃。当他那样说法时，无数的众生获得了对不生之法的忍。莫德嘎拉雅那，你怎么想？那时，那时，被称为国王如实语者，精通知晓死亡和知晓止息的智者，如果你认为那是另一个人，你不要那样看。那是因为，我在那时，那时，是国王如实语者。
English
If the mind completely entangled by hatred ceases, and a mind endowed with wisdom and excellence arises, then one fully understands all those continuities of mind. If the mind completely entangled by delusion ceases, and a mind endowed with wisdom and excellence arises, then one fully understands all those continuities of mind. If one fully understands in that way, one does not see the appearance of the afflicted mind. The mind by which one sees that mind as endowed with excellence is also not perceived. Why is that? Because, due to ignorance and pride itself, the mind's own nature of mind has separated. If there is no nature of dharma whatsoever, it will not arise. Whatever does not arise, does not cease. Whatever does not arise and does not cease cannot be directly known, cannot be fully known, cannot be abandoned, cannot be cultivated, cannot be directly realized. Whatever its present state is, the past is also the same. Whatever the past state is, the future is also the same. It cannot be directly known, cannot be fully known, cannot be abandoned, cannot be cultivated, cannot be directly realized. For this equality of the three times, foolish ordinary beings are universally deluded, seeking enlightenment from the isolated aggregates, thinking that enlightenment is not other than the aggregates. Then, he rises from that samadhi and shows those natures to sentient beings. Whoever learns, those who learn will follow him. Whatever was attained by the previous Buddhas, the Bhagavat, without addition, without subtraction, without attainment, without destruction, but if one fully understands the true nature of dharma as it is, then his birth is also nirvana, non-birth is also nirvana, cessation is also nirvana, non-cessation is also nirvana, things are also nirvana, non-things are also nirvana. When he taught the Dharma in that way, countless sentient beings obtained tolerance of the Dharma of non-birth. Maudgalyayana, what do you think? At that time, at that time, if you think that the king, the truthful speaker, who was called the wise one skilled in knowing death and knowing cessation, was someone else, you should not view it that way. Why is that? Because, at that time, at that time, I was the king, the truthful speaker.