Tibetan
་པར་འགྱུར། །གང་དག་བློ་ངེས་མེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཞེས། །བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་སེམས་ངེས་མེད་པ་ཀུན་རྟོག་རླུང་དང་འདྲ། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་གསུང་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་བདུད་ཀྱི་ཞགས། །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུབ་མ་ཕྱར་ལྟར་མ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བཅོམ། །འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་མི་གཡོ་གཉིས་མེད་སྨྲས་པ་ནི། །བདུད་སྟོབས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་བདུད་དབང་སོང་བས་ཤེས་པར་དཀའ། །སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་དང་འཆི་དང་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་ཏུ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ལས་དང་ལྟུང་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་རྟོག་པར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཡིད་མི་རྨོངས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིས་ཆོས་འདི་ཀུན་ལ་བྱེད་པ་པོ། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ཀུན་རྟོག་མི་མཁས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་སྐུད་མདུད་གཟིངས་པའི་སྐུད་པ་རྣམ་གྲོལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་བཅས་མཐོང་འཆིང་། །དེ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ་འདིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་མེད། །གང་དག་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་ཡིད་དེ་འཆིང་མེད། །མར་མེ་གང་དག་ཟད་ལྟར་དེ་ནི་མ་ལུས་མྱ་ངན་འདའ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བརྩོན་རྣམ་འདྲེན་བརྟན་པ་འགྲོ་བ་དེ་མི་གསུང་། །མེ་འབར་ཞི་ལྟར་འགྲོ་བ་མེད་ཅེས་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བའི་ ཚིག །འདི་ལྟར་དེ་ཚེ་འདི་དག་ཐོས་ནས་བདུད་དེ་དགའ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྟོབས་བཅུའི་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་པའང་སྒྲུབ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ། དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མངོན་པར་ཤེས་སོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ། དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རིམ་གྲོ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཤེས། ཆོས་ཤེས། དུས་ཤེས། ཚོད་ཤེས། བདག་ཤེས། འཁོར་ཤེས། གང་ཟག་མཆོག་དང་། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་ཤེས་པ་སྤྱད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་བརྙེས་པ། །གླང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཤེས། །རྒྱུ་གང་གིས་ནི་ཞི་བར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་གཤེགས། །བདག་གིས་ཞུས་པ་དེ་དག་གསུངས། །གང་དག་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཐོས་ནས་འབད་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་མཁས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཞུས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་དེ་ལུང་བསྟན། །གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །མི་མཆོག་སེམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་དེར་ནི་ནང་དུ་ཞུགས། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི། །གང་དག་ཤེས་པ་དེ་ལ་འཇུག །འགྲོ་བ་འབྱང་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར། །ཟད་པ་དེ་ལ་གང་ཤེས་པ། །འདི་ཡིས་དེ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ། །རྒ་ནད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཐོབ་བོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་ གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྦྱིན་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྡུད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྡུད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་། ཉན་ཐོས་འདུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལུང་སྟོན་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལུང་སྟོན་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལུང་སྟོན་དེ་ལ་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བར་སྣང་ལ་ནོར་བུའི་བླ་རེ་ཀུན་ཏུ་བྲེས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ས་གསེར་གྱི་གླེགས་མས་ཀུན་ཏུ་གཡོགས། གསེར་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས་བཅུར་ཀུན་དུ་བརྒྱན་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ཡང་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་དག་མངོན་པར་འཛེག་གོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རེ་རེའི་ས་ལ་ཡང་སིལ་སྙན་སྟོང་གི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་ངོ་། །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དག་བཀྲམ། ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་སྤོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བྱུགས། ལྷའི་བདུག་སྤོས་དག་གིས་བདུགས་ཤིང་བདུག་པར་བྱེད་དེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདུག་པས་འཁྲིགས་པར་གྱུར། སྤོས་དང་སྤོས་དག་དང་བདུག་པ་དག་གིས་དྲེགས་པར་གྱུར།སྤོས་དང་། བདུག་པ་དག་གིས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་བར་སྣང་ལ་འགྲོའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པའི་སྒྲ་གྲག་ཆོས་ལ་བསྟོད་པའི་སྒྲ་གྲག །དགེ་ འདུན་ལ་བསྟོད་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་སྒྲ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་གོ། །འགོག་པའི་སྒྲ་གྲག་གོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐར་པ་དང་འཐུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གང་དེ་དག་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་གྲག་གོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དེ་དག་བར་སྣང་ལས་འགྲོ་བའི་མདུན་དུ་ཡང་སྤོས་ཆུའི་ཆར་རབ་ཏུ་བབ་ཅིང་། ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་བབ་བོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལུང་སྟོན་དེའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་སྐོན་པ་ཁྲི་མེ་ཏོག་སྣ་ལྔ་དག་གིས་བཀང་ནས་མངོན་པར་གཏོར་རོ། །གཏོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ས་ལ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་བླ་རེར་བྲེས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་མཐོང་ནས། ཇི་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཤུགས་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཤུགས་ཐོབ་པས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དེ་བར་སྣང་ལ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །དཔའ་བོ་ཐུགས་དག་མི་ཡི་སེང་གེས་བདུད་སྟོབས་རབ་ཏུ་བཅོམ། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་བཅོམ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་པས་བདེ་འགྲོ་རྗེས་སུ་བརྙེས། །སྲོག་ཆགས་ཀུན་སྨན་ཐབས་ཆེན་ཀུན་གྲུབ་དགེ་བ་སྡིག་མི་མངའ། །སྟོབས་བཅུས་སྲེད་པའི་ཆུ་བོ་རྣམས་བསྐམས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །མི་དབང་མི་ཡི་སེང་གེས་སྲིད་མཚོ་བསྐམས་ཏེ་སྐམ་ལ་ཞུགས། །སྲིད་མཚོར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གཞན་ཡང་སྒྲོལ། །མི་ཡི་སེང་གེས་མེ་གསུམ་གདུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལས་ཐར་མཛད་ཅིང་། །རང་བྱུང་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་ཆུད་འཇིག་རྟེན་ལམ་སྟོན་མཛད། ། སྟོན་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ལམ་ཉམས་པ་དག་ལམ་ལ་བསླབས། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསླབས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་དག་འཆིང་ལས་རྒལ་ཅིང་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ། །སྐམ་ལ་ཕྱིན་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བགྱིད། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་མུན་ལམ་རབ་བྱུང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ལམ་རབ་ཉམས་པ་ལམ་ལ་བཞག །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསླབས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཞི་བར་མཆི། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་རྟོགས་ནས་འགྲོ་ཡིད་མ་ཞི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་ལམ་རབ་ཉམས་པ་འདི་དག་འཚལ་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བགྱི་ཞིང་མིག་ལོང་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །བདག་གིས་རྒྱལ་བ་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་མི་ཉུང་འདི་བསྐྱེད་པས། །དགེ་རྩ་དེ་ཡིས་དགྲ་འདུལ་རྒྱལ་བར་བགྱི་ཞིང་འགྲོ་ལམ་བསྟན། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། །ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཞན་ཡང་ངས་དབང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེང་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་མི་དགེ་བ་ཅི་ཞིག་བཏང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སྙམ། དེ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཏེ། ལས་གང་དང་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཤེས། ཡོངས་སུ་རིག །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པས་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འ
Chinese
将要变成。那些没有确定智慧的，被称为各自的凡夫俗子。像那样没有确定心意的，就像妄念的风一样。那些认为佛陀的教言是意识的，那些是魔的网。像风的力量吹起气球一样，全部都被彻底摧毁。不变的法界空性，不动的无二，说的是，能摧毁魔的力量，因为魔的势力已去，所以难以知晓。哪些众生没有出生、死亡和出现？没有到处迁移，也没有业和堕落。如果思维空性，那么佛子们的心不会迷茫。以不如理作意，对一切法都造作者，业和异熟都是妄念，不善巧的人被魔的网束缚。唉呀！就像绳结缠绕的船上的绳索被解脱一样。同样，没有离开贪欲，对法有贪欲的见解也是束缚。因此感受痛苦，而这里没有任何痛苦。哪些人对佛陀的教言没有怀疑，他们的心就没有束缚。像油灯燃尽一样，他们全部都进入涅槃。为了利益众生而努力，稳固的引导者，不会说众生。像火焰熄灭一样，没有众生，这是佛子勇士的 话语。像这样，那时听到这些后，魔会感到高兴。同样，皈依十力，也修持十力的行为。目犍连之子，你是怎么想的？那时，那位菩萨被称为勇力。如果你认为那是另一个人，你不应该那样看。那是什么原因呢？因为我在那时，是被称为菩萨勇力，能够了知众生各种意乐、知晓阻碍、知晓显现。目犍连之子，因此，菩萨应该学习知晓各种意乐、知晓阻碍。目犍连之子，另外，为了我能够知晓能够阻碍知晓各种意乐的道路，过去菩萨行持菩萨行的时候，积累了无数的善根。目犍连之子，过去无量劫之前，在那更遥远的彼岸，如来、应供、正等觉
English
will become. Those who do not have definite wisdom are called ordinary people, each individually. Like that, those who do not have a definite mind are like the wind of delusion. Those who think that the Buddha's teachings are consciousness, those are the nets of Mara. Like the power of the wind blowing up a balloon, all are completely destroyed. The unchanging Dharma realm, emptiness, the immovable non-duality, speaks of destroying the power of Mara, and because the power of Mara is gone, it is difficult to know. Which sentient beings have no birth, death, and arising? There is no constant migration, and there is no karma and downfall. If you contemplate emptiness, then the sons of the Buddhas will not be confused. By improper attention, the doer of all these things, karma and its maturation are all delusions, and the unskilled are bound by the net of Mara. Alas! Just as the ropes of a ship entangled in knots are freed. Similarly, without abandoning desire, seeing attachment to the Dharma is also a bondage. Therefore, suffering is experienced, but here there is no suffering at all. Those who have no doubt about the Buddha's teachings, their minds are without bondage. Like a lamp that has been extinguished, they all pass into Nirvana. Striving to benefit beings, the steadfast guide, does not speak of beings. Like a flame extinguished, there are no beings, these are the words of the brave sons of the Buddhas. In this way, after hearing these words at that time, Mara would be delighted. Similarly, taking refuge in the Ten Powers and also practicing the conduct of the Ten Powers. Son of Maudgalyayana, what do you think? At that time, that Bodhisattva was called "Power of Courage." If you think that is another person, you should not look at it that way. What is the reason for that? Because at that time, I was called "Bodhisattva Power of Courage," able to know the various inclinations of sentient beings, to know the obstructions, and to know the manifestations. Son of Maudgalyayana, therefore, Bodhisattvas should learn to know the various inclinations and to know the obstructions. Son of Maudgalyayana, furthermore, in order for me to know the path that can obstruct the knowledge of various inclinations, in the past, when Bodhisattvas practiced the Bodhisattva conduct, they accumulated immeasurable roots of virtue. Son of Maudgalyayana, from immeasurable eons in the past, beyond that most distant shore, the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One.