Tibetan
། དེའི་ཁ་བཙུམས་པ་དང་། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལས་ཐར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེད་དཔོན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེད་དཔོན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཤེས་པར་འདོད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་བསལ་བར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཉེན་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གྲངས་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། གཞལ་དུ་མེད། བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་། སེམས་ཅན་དག་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་གང་དང་ལྡན་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་གང་དང་གང་ལ་མང་དུ་བསྟེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་དགའ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ། དེ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། དེ་ལ་འབབ་དེ་ལ་བབ་སྟེ་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་མི་འཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་ཡུལ་དེ་མ་དམིགས་པ་ན་ཡང་གཞན་གང་ལ་གོམས་པ་ཡོད་ནས། དེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ འཛིན་ཏེ་དེ་ལ་མོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་དེའི་མོས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པ་ལས་སེམས་ཅན་དག་དེར་གཞོལ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱོན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཞེ་འགྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སེམས་གཞོལ་བར་མི་བྱ། སྐྱོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱ། ཡུལ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། སྐྱོན་ལ་ཡང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་རྣམ་པར་སྤང་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དྲང་སྲོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ལམ་གོལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་སེམས་ཅན་མོས་པ་དུ་མ་དང་། མོས་པ་དུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །མོས་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་མོས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་མོས་པ་དེ་གཞན་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཡང་མོས་པ་དེ་དག་ལས་ལྡོག་གོ། །དེ་རྣམ་གྲངས་དེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཀུན་ལས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཀུན་ལས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་ང་གཟུགས་ལ་མོས་ནས་བུད་མེད་གཟུགས་བལྟ
Chinese
当他闭上嘴时，所有那些商人都从烦恼中解脱了。莫德嘎拉雅那之子，你怎么想？那时那刻，你认为那位被称为“慈爱一切众生的领航员”的人是另一个人吗？你不应该那样看。为什么呢？因为我那时那刻就是那位被称为“慈爱一切众生的领航员”。莫德嘎拉雅那之子，因此，想要完全了解菩萨对多种信仰的无知，就应该努力消除对事物的执着。莫德嘎拉雅那之子，为了了解我对多种信仰的无知是如何产生的，过去当菩萨行菩萨行时，我积累了许多各种各样的善根。莫德嘎拉雅那之子，在过去无数劫之前，在那遥远的彼岸，如来“众生之友”出现在世间。在那位如来“众生之友”的佛土中，有一位名为“恒常精进”的菩萨，他发起精进，心不退缩，身披坚固的盔甲，拥有对无量佛土的清净愿望，拥有对无数、不可思议、不可衡量、不可言说的佛土的清净愿望。他这样想：众生不了解各种信仰和多种信仰的原因是什么？条件是什么？众生与哪些各种信仰相关？他这样想：众生大量依赖于哪些事物，就信仰那些事物，喜欢那些事物，并因那些事物而感到快乐，沉迷于那些事物，依赖于那些事物，并且与其他事物不相容。然后，当他们没有看到那些事物时，如果他们习惯于其他事物，他们也会认为那些事物就是那些事物，并且也会信仰那些事物。即使他们改变到其他事物，他们的信仰也会改变，因为他们认为那是优点。由于认为那是优点，众生会沉迷于此；由于认为那是缺点，他们会感到厌恶。因此，不要让心沉迷于事物的优点。
English
When he closed his mouth, all those merchants were liberated from their afflictions. Maudgalyayana's son, what do you think? Do you think that at that time, the captain who was called "Loving to all beings" was someone else? You should not see it that way. Why? Because at that time, I was the captain who was called "Loving to all beings." Maudgalyayana's son, therefore, a Bodhisattva who wishes to fully understand the ignorance of various inclinations should strive to eliminate attachment to things. Maudgalyayana's son, in order to understand how my ignorance of various inclinations arises, in the past, when a Bodhisattva practiced the Bodhisattva conduct, I accumulated many various roots of virtue. Maudgalyayana's son, in the past, from immeasurable eons ago, beyond that, and even further beyond, a Tathagata named "Friend of Sentient Beings" appeared in the world. In that Buddha-field of that Tathagata "Friend of Sentient Beings," there was a Bodhisattva named "Always Diligent," who initiated diligence, whose mind did not shrink, who wore great armor, who possessed pure aspirations for immeasurable Buddha-fields, who possessed pure aspirations for countless, inconceivable, immeasurable, and inexpressible Buddha-fields. He thought to himself: What is the cause and what is the condition for sentient beings not understanding various inclinations and multiple inclinations? With what various inclinations are sentient beings associated? He thought to himself: Sentient beings rely heavily on whatever objects, they believe in those objects, they like those objects, and they rejoice in those objects, they become attached to them, they depend on them, and they become incompatible with other objects. Then, when they do not see those objects, if they are accustomed to other objects, they also consider those objects to be those objects, and they also become inclined towards those objects. Even if they change to other objects, their inclination will change, because they see that as a virtue. Because they consider that to be a virtue, sentient beings will become attached to it; because they consider that to be a fault, they will feel aversion. Therefore, do not let the mind become attached to the virtues of objects.
Chinese
不要对执着于过失之处生起嗔恨，对于诸境，通过各自观察而行舍弃。菩萨恒常精进，对于境的功德也不随之贪执，对于过失也不生嗔恨，通过各自观察而行舍弃，那么菩萨就不会从诸法中退转。莫德嘎拉雅那之子，你如果认为那时那刻，成为名为“菩萨恒常精进”的那位是另一个人，你就不要那样看。那是因为，如来燃灯佛，在那时那刻，成为了名为“菩萨恒常精进”的那位。莫德嘎拉雅那之子，因此，菩萨应当完全舍弃对一切境的贪求，而应当贪求涅槃，因为这种贪求是殊胜的。莫德嘎拉雅那之子，为了知晓我所知晓的众多贪求的止息，过去当菩萨行菩萨行时，曾明显积聚了各种各样的善根。莫德嘎拉雅那之子，在过去已逝的时代，从无数劫之外，在那更遥远的彼岸，有一位名为“仙人宝光胜一切”者，在世间出现，他为那些深深陷入歧途的众生，正确地指明道路。他为了揭示众生对众多贪求和对众多贪求的执着的过失，正确地、彻底地宣说了知晓众多贪求的止息之法。对于一切贪求和止息之法，以及对于自己的贪求，不应生起过度的贪执，因为一切贪求都是欺骗性的。你们的贪求是另一种，而法的本质也是另一种，而且还要从那些贪求中解脱。通过那种方式，能够使成千上万的众生从痛苦中完全解脱。莫德嘎拉雅那之子，你如果认为那时那刻，成为名为“仙人宝光胜一切”的那位是另一个人，就不要那样看。那是因为，我那时那刻，成为了名为“仙人宝光胜一切”的那位。莫德嘎拉雅那之子，我具有神通，知道过去世我贪执于色相，观看女人的身
English
Do not be angry at those who cling to faults, and for all realms, abandon them by examining them individually. A Bodhisattva who is always diligent does not cling to the virtues of realms, nor does he become angry at faults. By examining them individually and abandoning them, a Bodhisattva will not turn back from the Dharma. Maudgalyayana's son, if you think that the one who became known as "Bodhisattva Always Diligent" at that time was someone else, you should not think that way. Why? Because the Tathagata Dipamkara became known as "Bodhisattva Always Diligent" at that time. Maudgalyayana's son, therefore, a Bodhisattva should completely abandon attachment to all realms and should desire Nirvana, because this desire is supreme. Maudgalyayana's son, in order to know the cessation of the many desires that I know, in the past, when a Bodhisattva practiced the Bodhisattva path, he manifestly accumulated various kinds of virtuous roots. Maudgalyayana's son, in the past, in a bygone era, from immeasurable aeons ago, beyond that far shore, there appeared in the world a sage named "Jewel Light Exceeding All," who showed the correct path to those beings who were deeply lost. He correctly and thoroughly proclaimed the knowledge of the cessation of many desires in order to reveal the faults of beings' attachment to many desires. One should not develop excessive attachment to all those desires and the Dharma of cessation, nor to one's own desires, because all desires are deceptive. Your desires are different, and the nature of the Dharma is different, and one must also be liberated from those desires. In that way, many thousands of beings can be completely liberated from suffering. Maudgalyayana's son, if you think that the one who became known as "Sage Jewel Light Exceeding All" at that time was someone else, you should not think that way. Why? Because I became known as "Sage Jewel Light Exceeding All" at that time. Maudgalyayana's son, I have clairvoyance and know that in the past I was attached to form and looked at the bodies of women.