Tibetan
ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བ་དེ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དེད་དཔོན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་སོ། །དེ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱིས་གྲུ་མིད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཁར་གྲུ་དེ་འཇུག་གོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལྷ་གང་དང་གང་ལ་དད་ཅིང་མོས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐེམ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཚངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཉི་མ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟླ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཅག་ལ་མགོན་སྐྱབས་འདི་དག་མེད་པས་ཤི་ཡང་རུང་ཞེས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འཁོད་ཀྱང་དེ་དག་གང་ཡང་སྐྱོབ་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཚོང་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱབས་ངན་པ་ལ་རྟེན་ཏོ། །མགོན་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལོག་པར་མོས་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བདག་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སུ་ལ་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ངེས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་གཙང་བར་འདོད་པའི་གཙང་བས་མཚན་མ་སྤངས་ཏེ། མི་གཙང་བའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་
Chinese
为了知晓止息之识，往昔菩萨行持之时，积聚了无数种类的善根。目犍连之子，往昔于过去无量劫之前，在那更遥远的彼岸，有一个名为“随顺一切众生之相”的人，他形貌端正美丽，令人赏心悦目，拥有美好且兴盛的色彩。无论他追随哪位男子，他都会在那一处积聚无量的善根。目犍连之子，往昔于过去无量劫之前，在那更遥远的彼岸，有一个名为“慈爱一切众生”的船长，他拥有所有的器具，与五百名商人一同进入大海。当他们到达大海中央时，一条摩羯鱼吞噬了船只，船只进入了它的口中。然后，那些商人们向他们信仰和爱慕的诸神顶礼膜拜并哭泣。有些人向希瓦（Śiva）祈祷，有些人向斯堪达（Skanda）祈祷，有些人向大自在天（Maheśvara）祈祷，有些人向因陀罗（Indra）祈祷，有些人向水神祈祷，有些人向生主（Prajāpati）祈祷，有些人向梵天（Brahmā）祈祷，有些人向吉祥天（Śrī）祈祷，有些人向太阳祈祷，有些人向月亮祈祷，有些人向大海本身顶礼膜拜。有些人则一言不发地坐着，心想：“我们没有这些庇护所，死了也罢。”但他们之中没有任何人得到救助。然后，船长慈爱一切众生，心想：“唉，这些商人全都依赖于错误的庇护所，他们将非庇护所视为庇护所，沉迷于邪见。从这邪见中，随顺一切众生之相，如同真实地示现自己，但实际上他并没有向任何人示现其本性。”目犍连之子，同样，如果如实地观察一切行，那么就会如实地看到一切事物皆无自性。诸行之中没有任何确定性。如果想要清净，就应该舍弃清净之相，而依赖于不清净之相。同样地，
English
In order to know the cessation of consciousness, when a Bodhisattva of the past practiced, he accumulated countless kinds of roots of virtue. Maudgalyayana's son, in the past, countless eons ago, on the far shore of that, there was one named "Following the Appearance of All Beings," who was of good form, beautiful, pleasing to the eye, and possessed excellent and flourishing colors. Whichever man he followed, he accumulated immeasurable roots of virtue in that very place. Maudgalyayana's son, in the past, countless eons ago, on the far shore of that, there was a captain named "Loving All Beings," who possessed all the equipment and entered the great ocean with five hundred merchants. When they reached the middle of the ocean, a makara swallowed the ship, and the ship entered its mouth. Then, those merchants bowed and wept to whichever gods they believed in and admired. Some prayed to Shiva, some to Skanda, some to Maheśvara, some to Indra, some to the water gods, some to Prajāpati, some to Brahmā, some to Śrī, some to the sun, some to the moon, and some bowed to the great ocean itself. Some sat without saying a word, thinking, "We have no refuge, it is better to die." But none of them were saved. Then, the captain, loving all beings, thought, "Alas, all these merchants rely on wrong refuges, they perceive non-refuges as refuges, and are addicted to wrong views. From this wrong view, following the appearance of all beings, it seems as if he is truly showing himself, but in reality, he does not show his nature to anyone." Maudgalyayana's son, similarly, if one contemplates all conditioned things as they are, then one will see that all things are without essence. There is no certainty in conditioned things. If one desires purity, one should abandon the sign of purity and rely on the sign of impurity. Similarly,
Tibetan
སྦྱར་ཏེ། མཚན་མ་སྤང་ཞིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་ཐར་བའི་ལམ་མོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་ཁམས་དུ་མ་ལ་མོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྟག་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་ཐར་པའོ། །བདག་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། བདག་མེད་པ་ནི་ཐར་པའོ། །མཚན་ མ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཐར་པའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་གཙང་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་མི་གཙང་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་མི་གཙང་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་བདེ་བར་རམ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུའམ། གལ་ཏེ་རྟག་པར་རམ། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པར་རམ། གལ་ཏེ་བདག་ཏུའམ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པའམ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་རམ། གལ་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོག་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལ་གཙང་བར་རྟོག་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བར་རྟོག་པ་ནི་ཐར་པའོ། །བདེ་བར་རྟོག་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཐར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་དེ་དག་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེད་དཔོན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟར་དད་པའི་སྐྱབས་ཀུན་ལ་སུས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག །ང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་དེང་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་བཞུད། དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ང་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡིས་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་སྐྱབས་སུ་དེང་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ངེས་པར་བྱོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆི་བས་འཇིགས་སྐྲག་པས་མོས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། ། ཆུ་སྲིན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་རྣ་བར་སྙན་པར་གྱུར་ཏེ
Chinese
连接起来。舍弃相，应当依靠无相，这里是解脱之道。目犍连之子，为了让我了解对多种界的信奉，常是束缚，无常是解脱。我是束缚，无我是解脱。相是束缚，无相是解脱。目犍连之子，因此，如果菩萨想要完全从痛苦中解脱，并且想要使众生也完全从痛苦中解脱，那么就应显现清净的颜色。如果完全认为是不净，就应显现不净的颜色。如果认为是快乐，或者认为是痛苦，或者认为是常，或者认为是无常，或者认为是自我，或者认为是无我，或者认为是相，或者认为是无相，就应显现无相的颜色。目犍连之子，因此，认为是清净是束缚，认为是不净是解脱。认为是快乐是束缚，认为是痛苦是解脱。像这样连接起来。变得烦恼。他们想：我应当从这些烦恼中解脱。那时，如来名为摧灭一切黑暗者出现在世间。商队首领对一切众生具有慈爱之心，他一听到这些，立刻产生了信仰。他对那些商人这样说道：你们这样信仰的一切救护者，没有谁能成为真正的救护者，所以你们过来吧。我现在要皈依的那位，你们也去皈依吧。他们说道：你要皈依谁？他说道：朋友们，如来名为摧灭一切黑暗者在那里，我要去皈依他，你们过来吧。去拜见如来摧灭一切黑暗者，去皈依吧。你们都要坚定信念，念诵着“顶礼如来摧灭一切黑暗者”。他们所有人都因死亡的恐惧而感到害怕，生起了极大的信心，念诵着“顶礼如来摧灭一切黑暗者”。 那只鳄鱼听到佛的声音后，觉得悦耳动听。
English
Connect them. Abandon the characteristics and rely on the absence of characteristics, for this is the path to liberation. Maudgalyayana's son, in order for me to understand the devotion to various realms, permanence is bondage, and impermanence is liberation. Self is bondage, and non-self is liberation. Characteristics are bondage, and the absence of characteristics is liberation. Maudgalyayana's son, therefore, if a Bodhisattva wishes to completely transcend suffering, and also wishes to completely liberate sentient beings from suffering, then they should manifest a pure color. If they completely perceive it as impure, they should manifest an impure color. If they perceive it as happiness, or as suffering, or as permanence, or as impermanence, or as self, or as non-self, or as characteristics, or as the absence of characteristics, they should manifest the color of the absence of characteristics. Maudgalyayana's son, therefore, perceiving purity as bondage, and perceiving impurity as liberation. Perceiving happiness as bondage, and perceiving suffering as liberation. Connect them in this way. They became afflicted. They thought, 'I must be liberated from these afflictions.' At that time, the Tathagata named 'Destroyer of All Darkness' appeared in the world. The caravan leader, who had compassion for all beings, as soon as he heard this, immediately developed faith. He said to those merchants, 'None of you who believe in all these protectors can become a true protector, so come here. I am going to take refuge in the one I am approaching, so take refuge in him.' They said, 'Who are you going to take refuge in?' He said, 'Friends, the Tathagata named 'Destroyer of All Darkness' is there, I am going to take refuge in him, come here. Go and pay homage to the Tathagata 'Destroyer of All Darkness', take refuge. All of you must be firm in your minds and recite the words, 'I prostrate to the Tathagata 'Destroyer of All Darkness'.' All of them, terrified by the fear of death, generated supreme faith and recited the words, 'I prostrate to the Tathagata 'Destroyer of All Darkness'.' That crocodile, having heard the Buddha's voice, found it pleasing to the ear.