Tibetan
ར་ཏོ། །ངས་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡོངས་སུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཉན་ཐོས་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ངོ་། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཤ་སྟག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་དེ་ལ་ཡིད་དུ་འཐད་དེ། ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་ལོ་བྱེ་བ་ཐམ་པར་རིམ་གྲོ་པ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་འཛིན་ལ་རང་གི་དོན་ཀྱང་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་པ་བྱེད་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཟིགས་ཀྱང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱས་ཀྱང་ང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་བྲམ་ཟེ་སྤྲིན་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ནས་ནོར་རྫས་དང་། ཡོ་བྱད་མང་བ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བེེ་དཱུཪྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་གྱི་བར་དག་རབ་ཏུ་མང་བ། འདོན་པ། གཞུང་འཛིན་པ། སྒྲ་ངེས་པར་ སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ། ཤེས་གསལ་དང་བཅས་པ། ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལྔ་པ་སྔོན་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། གནས་དང་། ལུང་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཁམས་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་ཞིང་། དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཚོལ་བ་རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཐུན་པའི་རྒྱུད་གནང་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བདུན་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གཅིག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་བྱུང་ངོ་། །འདུས་པ་གཉིས་པ་ནི་དུང་ཕྱུར་ཐམ་པའོ། །འདུས་པ་གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་སྟོང་བྱུང་ངོ་། །འདུས་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་མི་དམན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་མུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པར་མི་མཐོང་ལ་འགགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་གང་དག་སྐྱེ་ལ་དེ་དག་འགོག་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་མི་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སུ་ཡོད་གང་དེའི་དྲུང་དུ་བདག་སོང་སྟེ། ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་བར་སྣང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེ་མི་མཁྱེན་པའམ། ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པའམ། མ་གཟིགས་པ་ཅི་ཡང་ མེད་ལ། དེ་འགགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྲོ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་དེས་ཐོས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མི་དམན་པ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཏེ། བདག་གིས་དོན་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མི་དམན་པ་ཅན་དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག །བྲམ་ཟེ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མི་དམན་པ་ཅན་དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱང་རིང་པོ་ཉིད་ནས་འོང་བ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ། མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་གྱི་འོད་ཀྱི་མདོག་གིས་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། འདི་དག་ནི་ལྷ། འདི་དག་ནི་མི་ཞེས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གམ། ཐ་དད་ཏུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐ་ན་སེམས་ཅན་གང་གི་ལུད་པའི་སྒྲ་ཡང་མེད་པར་མཛད་དེ། འཁོར་དེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མི་དམན་པ་ཅན་གྱིས་འཁོར་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རིག་ཅིང་སྒྲ་འབྱུང་བ་མ་ཐོས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྒྲ་གང་དག་འབྱུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་འགོག་པ་མེད་ཆོས་གང་དག་འགགས་ན། དེ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱུང་བ་མེད་ན་འགག་པ་མེད་དེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འགོག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་དེ་འདི་ལྟར་བློ་སྐྱེས་ཏེ། སྲིད་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་སྐྱེས་པ་མེད་ལ་འགགས་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེའི་ཚེ་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མི་དམན་པ་ཅན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཆོས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མི་དམན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན
Chinese
ར་ཏོ། 我于正法坏灭之时，为守护众生，为利益众生，如是广大之善根，如是殊胜之自性，悉皆回向。目犍连子，是故菩萨以大悲心圆满具足之心，为众生之义利，为令受苦众生圆满成熟之义利，应回向善根，亦不应贪著善根。目犍连子，我为通达清净之智，为通达一切生起之智，昔菩萨行菩萨行时，如是结合，乃至如实开示之间，积聚无量无数之善根。目犍连子，往昔已逝之过去时，于彼之彼更远处，有如来名号为法云雨极度满足王位，乃至佛陀薄伽梵出现于世。彼如来法云雨极度满足王位之寿命，为百俱胝年。彼如来阿罗汉正等觉法云雨极度满足王位之声闻众，出现无量无数之声闻十万。以此等类，出现无数之声闻众。菩萨众亦如是。无有声闻未以智慧解脱者。一切皆为八解脱之禅定者。无有菩萨之佛土无量清净，不可言说中未如实安住者。彼时，有婆罗门如大娑罗树之菩萨，名为安住于无处音声，极度信乐，如实安住。彼于如来法 云雨极度满足王位甚为欢喜，非不欢喜，以百俱胝年承侍，亦受持所说，亦不舍自义。彼如来法
English
Rato. I dedicate all such vast roots of virtue and such excellent nature for the sake of protecting sentient beings when the sacred Dharma is destroyed, and for the sake of benefiting sentient beings. Maudgalyayana, therefore, a bodhisattva with a mind fully endowed with great compassion should dedicate the roots of virtue for the sake of sentient beings and for the sake of fully maturing suffering sentient beings, and should not be attached to the roots of virtue. Maudgalyayana, in order to know the pure knowledge, in order to know the arising of all things, when a bodhisattva practices the conduct of a bodhisattva in the past, thus combining it, and until it is truly revealed, countless immeasurable roots of virtue have been manifestly accumulated. Maudgalyayana, from the past that has occurred, from the far beyond that, there was a Tathagata named 'Extremely Satisfied Kingdom by the Rain of Dharma Clouds,' until the Buddha, the Bhagavan, appeared in the world. The lifespan of that Tathagata 'Extremely Satisfied Kingdom by the Rain of Dharma Clouds' was a hundred million years. That Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, 'Extremely Satisfied Kingdom by the Rain of Dharma Clouds,' had a gathering of hearers, countless hundreds of thousands of hearers appeared. By these categories, countless gatherings of hearers appeared. The gathering of bodhisattvas was also the same. There was no hearer who was not liberated by wisdom. All were meditators on the eight liberations. There was no bodhisattva whose Buddha-field was immeasurably pure and did not truly abide in the inexpressible. At that time, there was a Brahmin, a bodhisattva like a great sala tree, named 'Truly Abiding,' who was particularly devoted to the sound of the unlocalized sound. He was very pleased with that Tathagata 'Extremely Satisfied Kingdom by the Rain of Dharma Clouds,' and not displeased, he served for a hundred million years, and also upheld what was said, and did not abandon his own purpose. That Tathagata Dharma
Chinese
被乌云的雨水充分滋润的国土，以菩提心来侍奉，虽然完全看到他将成如来，但却没有授记他为无上正等觉。为什么呢？因为他执着于菩提心。莫德嘎拉雅纳之子，你怎么想？那时那刻，名为菩萨安住于无住音声，特别喜爱，完全安住的那位，你认为他是另一个人吗？不要那样看，我那时那刻，就是名为菩萨安住于无住音声，特别喜爱，完全安住的那位。虽然我以真正的菩提心侍奉了那位如来，但我因为执着于菩提心。那位如来没有授记我为无上正等觉。莫德嘎拉雅纳之子，因此菩萨也不应该执着于菩提心。莫德嘎拉雅纳之子，为了知晓我清净的智慧将要止息，为了知晓，我证悟无上正等觉后，心想应当如何为众生如实地开示，于是积聚了各种不可估量的善根。莫德嘎拉雅纳之子，从过去久远以前，在那更遥远的过去，有一位名叫云音的婆罗门，像一棵巨大的娑罗树一样出现，他富有且财富众多，享受丰厚，拥有大量的财物和器具，包括珍宝、珍珠、吠琉璃、海螺、曼妙石、珊瑚、黄金和白银等，极其丰富。他精通诵读、掌握经典、准确发音，清晰明了，精通文字，善于辨别，精通五种古老的知识，包括住所、预言、世间远见、祭祀的传承、伟人的特征，以及具备三种智慧的优良品质，他寻求一切善法，并从自己的老师那里获得了相应的传承和誓言。
English
That kingdom, thoroughly satisfied by the rain of clouds, serves with the mind of enlightenment. Although he fully sees that he will become a Tathagata, he was not prophesied to be the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Why is that? It is because he is attached to the mind of enlightenment. Maudgalyayana's son, what do you think? At that time, at that moment, do you think that the Bodhisattva who is called 'abiding in the sound of no abode,' who is particularly fond of it, and who is perfectly abiding, is someone else? Do not look at it that way. At that time, at that moment, I was the Bodhisattva who is called 'abiding in the sound of no abode,' who is particularly fond of it, and who is perfectly abiding. Although I served that Tathagata with the true mind of enlightenment, that Tathagata did not prophesy me to be the unsurpassed, perfectly complete enlightenment because I was attached to the mind of enlightenment. Maudgalyayana's son, therefore, a Bodhisattva should also not be attached to that mind of enlightenment. Maudgalyayana's son, in order to know that my purified wisdom will cease, in order to know, after I attained unsurpassed, perfectly complete enlightenment, thinking about how I should truly reveal it to sentient beings, I accumulated various immeasurable roots of virtue. Maudgalyayana's son, from the distant past, far beyond that, there appeared a Brahmin named Cloud Sound, like a great Sala tree. He was rich and had much wealth, enjoyed great abundance, and had a lot of wealth and equipment, including jewels, pearls, beryl, conch shells, man-shel, coral, gold, and silver, which were extremely abundant. He was proficient in recitation, mastering scriptures, accurately pronouncing sounds, being clear and distinct, proficient in writing, good at distinguishing, proficient in the five ancient knowledges, including dwellings, prophecies, worldly foresight, the lineage of sacrifices, the characteristics of great men, and possessing the excellent qualities of the three wisdom realms. He sought all that was virtuous and received the corresponding lineage and vows from his own teacher.