Tibetan
ང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གཤེགས་དེའི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གྲགས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །རྩོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་པགས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་སྐམས། ཁོག་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་སྐམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཉིད་མི་གཏོང་ངོ་། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གཤེགས་དེའི་སྤྱན་སྔར་རས་བཅོས་བུ་ཡུག་ཅིག་གིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་མེ་སྦར་ནས་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བུས་སོ། །མེ་འབར་བས་ལུས་སྲེག་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གཤེགས་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་བསྟོད་པ། རྣམ་འདྲེན་རང་བྱུང་ཐུགས་དག་མཐའ་ཡས་མཆོག །སྐྱོན་དང་རྒྱགས་དང་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ལགས། །འགྲོ་བ་ལམ་ངན་ཞུགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་གནས་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །སྐྱེ་བོ་བློ་ཉམས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྡུག །མིག་ཉམས་གནས་མེད་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་བསྐྱེད་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་ཐར་པར་བགྱི་སླད་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །བདག་ནི་བདག་ལ་དགའ་བར་མི་བགྱིད་དེ། །འགྲོ་བ་ལམ་གོལ་མཆི་བ་འདི་ལ་ལྟ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབར་བས་འགྲོ་བ་གདུངས། །དེ་དག་བདག་གི་ལམ་ཆུས་ཞི་བར་བགྱི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྟོབས་བཅུ་ཁྱོད་ཀྱི་བསླབ། །བདག་གི་དངོས་ལ་ལྟོས་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་འབར་བས་སྲེག་པ་ན། །བདུད་རྩིའི་ཆབ་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་བསྲེགས་པས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་ནད་མེད་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག་གིས་འབད་པ་འདི། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གནོད་པ་མེད་གྱུར་ཅིག །འདྲེན་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ང་ཡི་དངོས་པོ་ཕུལ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱས་བསྐལ་ཆེན་བརྗོད་ དུ་མེད། །སུམ་ཅུ་དྲུག་ཏུ་ངན་འགྲོར་མ་སོང་ངོ་། །རྟག་ཏུ་ལྷར་སོང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འཐོབ། །ང་ནི་གསལ་བ་དག་དང་དབང་ཕྱུག་གྱུར། །རྟག་ཏུ་འགྲོ་དང་འཐུན་པར་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ང་མཆོད་དོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ངས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་བརྩམས་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེས་ངས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་ཀྱི། ལེ་ལོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུལ་ལ་དབང་པོ་གཡེང་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསམ་གཏན་མཉམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་གིས་ཡུལ་གང་དག་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་མ་ལེགས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དབང་པོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་གྱི་གཟེབ་ལ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བ་ཚོལ་བ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐོགས་པ་ མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐར་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་འཆིང་བ་གཅོད་པའོ། །འོན་ཏང་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་སོང་ནས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །མི་གང་ཐོགས་མེད་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་གང་མེད་རྟོགས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །ནམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་དགབ་པ་གང་ཡང་མེད། །རྒྱལ་བས་མྱ་ངན་འདས་པར་ཆོས་མ་བསྟན། །ཆོས་འདུག་པར་ཡང་རྒྱལ་བས་མ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཆོས་གསུང་སྟེ། །མི་མཁས་གང་དག་སྣ་ཚོགས་ཆོས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་ཉལ། །ཆོས་ཉིད་རྗེས་རྟོགས་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མཁས་པའང་མེད། །གང་དག་བདག་གི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཤེས་ན། །གཉིས་མེད་དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ། །མི་མཁས་གང་དག་སྣ་ཚོགས་ཆོས་བྱེད་ན། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གང་དག་གཉིས་མེད་ཆོས་སྨྲ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་དག་འདྲེན་པ་ཡབ་འདྲ་སངས་རྒྱས་སྲས། །གང་ཡང་མ་མཐོང་གང་ཡང་ཐོས་པ་མེད། །མི་དག་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ནི། །རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དེས་མ་རྟོགས། །འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་ལམ་གཉིས་མི་གསུང་སྟེ། །གང་དག་ཆོས་གཉིས་ལ་ནི་དེ་མི་སྤྱོད། །གང་དག་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལམ་གོལ་མི་འགྲོ་སངས་ རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་བཞུགས་ལ་མི་དེ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཕ་རོལ་ལས་སྒྲ་མཐོས་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོག་སྐྱེ་བ་ཚོལ་བ་ཞེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདུ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་ཏོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེ
Chinese
我经历了无数的事情。舍利弗之子，如来义成佛的经典中，有一位名为声光的比丘，他精通大乘。他创作了这样的作品：在我没有获得无上正等菩提之前，即使我的身体、皮肤、筋和骨头都干枯了，我的腹部、肉和血都完全干枯了，我也不会放弃这种精进。然后，他在如来义成佛的面前，用一块布包裹身体，涂上芝麻油，点燃火，在佛前点燃灯。当火焰燃烧，身体被焚烧时，他用偈颂赞美如来义成佛：导师自生心清净，无边至上尊。已舍弃过失、傲慢和罪恶。对误入歧途的众生生起慈悲心。恳请您开示遍观一切的至高之境。众生愚昧，痛苦不堪。眼睛昏花，无处可去，四处游荡。对他们生起无量大悲心。为了使众生解脱，我行持此行。我不为自己而喜悦。我看到众生误入歧途而悲伤。贪欲和嗔恨之火燃烧，众生受苦。愿我用正道之水熄灭它们。大仙，十力者，我遵循您的教导。我不顾自身利益而行持此行。当这些众生被火焰焚烧时。愿我用甘露之水使他们清凉。为了众生的利益，我焚烧我的身体。愿一切众生的身体都无病。为了众生的利益，我付出这样的努力。愿众生没有痛苦和损害。我向导师献上供养。我将我的财物献给善逝。供养佛陀，无数劫。三十六世未堕恶趣。恒常生于天界，获得人间。我变得光明和有力量。恒常与众生和谐地转法轮。天人和人类都供养我。舍利弗之子，你是怎么想的？如果你们认为当时的菩萨声光是另一个人，不要这样看。我就是当时的菩萨。
English
I have experienced countless things. In the scriptures of the Tathagata Meaningful Accomplishment, the son of Maudgalyayana, there was a monk named Sound Light, who was well-versed in the Mahayana. He composed such a work: Until I attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, even if my body, skin, tendons, and bones dry up, and my abdomen, flesh, and blood completely dry up, I will not abandon this diligence. Then, in front of the Tathagata Meaningful Accomplishment, he wrapped his body with a cloth, smeared it with sesame oil, lit a fire, and burned a lamp in front of the Buddha. As the flames burned and his body was consumed, he praised the Tathagata Meaningful Accomplishment with verses: Guide, self-born, pure of heart, boundless and supreme. You have abandoned faults, arrogance, and evils. You generate compassion for beings who have entered the wrong path. I beseech you to reveal the supreme state of all-seeing. Beings are ignorant, suffering greatly. Their eyes are dim, they have nowhere to go, and they wander everywhere. Having generated immeasurable great compassion for them. In order to liberate beings, I practice this conduct. I do not rejoice for myself. I see beings going astray and I am saddened. The fire of desire and hatred burns, and beings suffer. May I extinguish them with the water of the true path. Great sage, possessor of the ten powers, I follow your teachings. I practice this conduct without regard for my own interests. When these beings are burned by the flames. May I cool them with the water of nectar. By burning my body for the sake of beings. May the bodies of all beings be free from disease. For the sake of beings, I make this effort. May beings be free from suffering and harm. I made offerings to that guide. I offered my possessions to the Sugata. Having made offerings to the Buddha, for countless eons. I did not fall into the lower realms for thirty-six lifetimes. I was always born in the heavens and obtained the human realm. I became bright and powerful. I always turned the wheel of Dharma in harmony with beings. Gods and humans worshiped me. Maudgalyayana's son, what do you think? If you think that the Bodhisattva Sound Light at that time was someone else, do not look at it that way. I was the Bodhisattva at that time.
Chinese
名为光荣之光。我已发起如是精进。由于发起精进，我已圆满了精进波罗蜜多。莫德嘎拉雅纳之子，因此菩萨应当发起精进。发起精进能现证菩提而成佛，懒惰则不能。莫德嘎拉雅纳之子，为了我能知晓禅定，往昔我行菩萨行时，心想我当如何将诸根散乱于境者，与等持禅定相结合呢？于是我明显地积聚了各种各样的善根。莫德嘎拉雅纳之子，往昔过去无量劫之前，在那更遥远的过去，有一位名为国王正士求生者。他舍弃王位而出家。他出家后，诸根散乱于诸境。他心想：唉！我舍弃了哪些境而出家，诸根散乱是不好且不合适的。他将诸根迷乱，置于境之匣中，依靠如虚空般平等的禅定，如何才能正确地生起战胜他者的强大力量呢？菩萨大士们所具有的如虚空般平等的禅定是什么呢？然后，国王正士求生者心想：这些法都是与虚空平等的。例如，虚空是无碍的。同样，一切境都与虚空相似。无分别念是无碍的。无分别念是解脱。分别念是束缚。无分别念是断除束缚的。然而，我应当舍弃分别念。那时，他开始正确地断除一切执着。他获得如虚空般平等的禅定后，获得了不生之法的忍。那时，他获得了生起法界之力的能力，显现增高至七棵棕榈树的高度，前往虚空中，那时他说了这些偈颂。
English
It became known as Glorious Light. I have initiated such diligence. Because of initiating diligence, I have perfected the perfection of diligence. Son of Maudgalyayana, therefore a Bodhisattva should initiate diligence. Initiating diligence can manifest enlightenment and become a Buddha, but laziness cannot. Son of Maudgalyayana, in order for me to know concentration, in the past when I practiced the conduct of a Bodhisattva, I wondered how I should combine those whose senses are scattered in objects with meditative equanimity. Then I manifestly accumulated various kinds of virtuous roots. Son of Maudgalyayana, in the past, countless eons ago, in the far, far past, there was a king named Righteous Seeker of Birth. He renounced the kingdom and went forth. After he went forth, his senses were scattered in the objects. He thought: Alas! Which objects have I abandoned to go forth, but the scattering of the senses is not good or appropriate. How can he, who has confused the senses and placed them in the box of objects, rely on the concentration that is equal to the sky, and correctly generate the great power to overcome others? What is the concentration that is equal to the sky that Bodhisattvas, great beings, possess? Then, King Righteous Seeker of Birth thought: All these dharmas are equal to the sky. For example, the sky is unobstructed. Similarly, all objects are like the sky. Non-conceptualization is unobstructed. Non-conceptualization is liberation. Conceptualization is bondage. Non-conceptualization is the cutting of bondage. However, I should abandon conceptualization. At that time, he began to correctly cut off all grasping. After he obtained the concentration that is equal to the sky, he obtained forbearance of the unborn dharma. At that time, he obtained the ability to generate the power of the realm of dharma, manifested and increased to the height of seven palm trees, went into the sky, and at that time he spoke these verses.
Chinese
已竟。任何人通达无碍之法，即知诸佛之行境。已入过去诸佛之行境，知晓诸法王之法。此一切法犹如虚空，无有可知的法性。于法性中，了悟何者无法性。此一切法不变且无二。虚空亦无种种之法，如虚空般无有任何遮蔽。胜者未曾开示涅槃之法，胜者亦未曾宣说安住之法。一切胜者皆宣说无二之法，何者不智而行种种法，彼为魔之索所缚而眠。随悟法性，则无有任何法。于法无有愚昧亦无有智者。何者知晓我之法性为法，彼无二者即能证得法性。何者不智而行种种法，彼等即是行于魔之行境。何者宣说无二之法，无有二者，彼等引导者犹如父，乃是佛子。未曾见任何，亦未曾听闻任何。众人行种种法，彼等未能证悟胜者之菩提。如是胜者不宣说二道，何者于二法，彼不修行。何者以一法而悟法，不入歧途，乃是佛之菩提。彼人将行于佛所住之处。莫伽略之子，汝作何思？彼时彼刻，名为国王正士求生者，何者于他者处听闻音声，而于不生之法获得忍，若汝思彼为他人，则不应如是观，我即是彼时彼刻之国王正士求生者。以彼善根，我于八十俱胝年间，于佛刹土中生起，即是如来。未曾有如是之想。莫伽略之子，是故，凡是欲现证无上正等觉之种姓之子或种姓之女，无论是否值遇佛陀，皆应为通达了悟甚深之法而作瑜伽。莫伽略之子，我知晓三摩地。