Tibetan
ན་བཞི་པ་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས། སྡིག་པའི་ལས་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། སྡིག་པའི་ལས་དག་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་རབ་ཏུ་ལྟུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཁ་ཅིག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ། ཁ་ཅིག་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་གནོད་པ་ཉུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་རིགས་དམའ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་རིགས་བཙུན་པར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབད། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལམ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་མི་འཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་འདིར་བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་དོ། །དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཅིང་། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འགོག་པ་ན་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བཟློག་གོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་པ་ལུས་ཞིག་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤི་ནས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེར་འདུག་པ་ན་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་བཙུད་དོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་གནས་པ་དེར་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་དོ། །དེ་ནམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་པ་མེད་གང་ཆོས་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །ཐབས་བརྒྱ་སྟོང་འདི་བྱས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་ནས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བཞུགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་རིམ་གྲོ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞུགས་པ་འདིས་བཞུགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདེ་བའམ། གལ་ཏེ་དབེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཤེས་ སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ངས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དག་བསམ་གཏན་ལ་བཀོད་ཅིང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །ངས་ད་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ངས་བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡུལ་ལ་སྡུད་པར་གཞོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་སློབ་པའི་རྗེས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་གནས་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བདུན་ཅུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་གནས་དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་དང་པོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ཉན་ཐོས་ཁྲི་བྱུང་ངོ་། །དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་དང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་ངོ་། །ཉན་ཐོས་འདུས་པ་གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་གྱི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་དགུ་བཅུ་བྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་ནི་དེའི་ཉིས་འགྱུར་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུའོ། ། ཐབས་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞི་གནས་ལ་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་འདྲ་བར་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཞི་གནས་གང་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཐོབ་ནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་ཞི་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་ཡང་བསྟེན་ཏོ། །དེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཏུ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་ཡུལ་གང་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུས་སོ། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེར་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བཙུད། སྔོན་བསམ་གཏན་དེ་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བཙུད། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་བཙུ
Chinese
从第四禅定中入定后，从第四禅定中出定。众生贪恋五欲，特别执着于欲望，总是造作罪恶之业，因造作罪恶之业而堕入恶趣。有些堕入众生地狱，有些堕入畜生道，有些堕入阎罗王的世界，有些堕入天界，有些堕入人间，造作短命之业。有些变得长寿，有些变得少灾，有些出身低贱，有些出身高贵，有些变得没有威严，有些变得有威严，有些变得少有受用，有些变得多有受用，有些变得智慧低下，有些变得智慧广大，看到有些努力追随世俗，有些努力从世俗中解脱。他心中想：这条道路与地方不相符，我应当让这些众生进入我证得圆满正等觉的道路。想到这里，他从第四禅定中出定，对众生生起慈悲心，在乡村、城市、城镇和地方游行。他以获得五神通的力量，被大慈悲所压迫，于是指示十善业之道，阻止十不善业之道，从一个村庄到另一个村庄，从一个城市到另一个城市，从一个地方到另一个地方游行。那时，他将所有那些众生安置在佛土中的十善业道上，使他们从十不善业道中解脱。所有那些众生也将所有那些十善业道回向于无上圆满正等菩提。那时，所有那些众生在佛土中被安置于不退转之地，在佛土中所有众生都被安置于不退转之地，身坏命终后转生到梵天世界，成为梵天并出生为大梵天，能够胜伏，不能胜伏。之后死去，经历劫
English
Having entered into the fourth dhyana, and having arisen from the fourth dhyana, beings are devoted to the five qualities of desire and are particularly attached to desire. They always engage in sinful deeds, and by doing sinful deeds, they fall greatly into the lower realms. Some fall into the hells of sentient beings, some into the birth places of animals, some into the world of Yama, some into the world of gods, and some into the world of humans, manifestly accumulating deeds that cause short lives. Some become long-lived, some become with few harms, some become of low birth, some become of noble birth, some become of small glory, some become of great glory, some become with little enjoyment, some become with great enjoyment, some become with corrupted wisdom, some become with great wisdom. Some strive to follow the ordinary, and some strive to turn away from the ordinary. He thinks to himself: This path is not suitable for this place. I should lead these beings onto the path where I attained complete perfect enlightenment. Thinking this, he arises from that fourth dhyana, generates compassion for sentient beings, and wanders and acts in villages, cities, towns, and places. He, with the power of having attained those five superknowledges, being oppressed by great compassion, shows the path of the ten virtuous actions and prevents the path of the ten non-virtuous actions, traveling from village to village, from city to city, from place to place. At that time, he thoroughly establishes all those sentient beings in the land of the Buddha on the path of the ten virtuous actions, and turns them away from the path of the ten non-virtuous actions. All those sentient beings also dedicate all those paths of the ten virtuous actions to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Then, all those sentient beings are thoroughly established in the land of the Buddha in the state of non-retrogression. In that Buddha land, all sentient beings are thoroughly established in the state of non-retrogression. After the body is destroyed, they are transformed into Brahma in the world of Brahma, and having been born as Great Brahma, they overcome and are not overcome. Then, having died, they experience kalpas.
Chinese
死亡之时，与光明天的诸神一同出生。出生于光明天的诸神之中，劫末之时也生于梵天世界。他住在那个梵天世界时，使无数亿万众生安住于不退转地。再次，世界毁灭时，他生于光明天的诸神之中，他住在那里，使无数亿万众生安住于不退转地。他无论何时都出生在那里，住在没有佛法的地方。通过做这成百上千的方法，从梵天世界死去后，进入光明天的诸神之中，从光明天进入梵天世界。如果来到百人之中，即使没有成佛，也会具有五种神通。如果佛陀出现并安住，他会成为那些佛陀世尊的侍者。他积累了善根，那些佛陀世尊安住于禅定之中，他也随之安住。无论是快乐还是寂静，他都知道如来安住于此。 莫德伽之子，你怎么想？你认为那时那时被称为救护一切国王的那个人是另一个人吗？不要那样看。为什么呢？因为我那时那时就是被称为救护一切国王的那个人。那时那时，我也使那些执着于世俗的人们进入禅定，并从欲望的领域中解脱出来。现在我也将使那些执着于世俗的人们从轮回的痛苦中解脱出来，并将他们安置在涅槃的道路上。莫德伽之子，因此，想要利益世界的菩萨摩诃萨，应当修学一切智智之道。莫德伽之子，为了了解禅定和智慧的生起，过去我行菩萨行时，心想：我如何才能向那些专注于收集世俗之物的众生，展示我所修学的无上正等菩提之道呢？于是，我显现地聚集了各种各样的善根。莫德伽之子，过去无量劫之前
English
At the time of death, he was born together with the gods of the Clear Light. Having been born among the gods of the Clear Light, at the time of the destruction of the kalpa, he was also born in the Brahma world. While he was dwelling in that Brahma world, he established countless billions of sentient beings in the state of non-retrogression. Again, when the world was destroyed, he was born among the gods of the Clear Light, and while dwelling there, he thoroughly established countless billions of sentient beings in the state of non-retrogression. He was always born there, dwelling in a place without Dharma. By doing this hundreds and thousands of methods, having died from the Brahma world, he entered among the gods of the Clear Light, from the Clear Light to the Brahma world. If he came among hundreds of people, even if a Buddha had not appeared, he would possess the five superknowledges. If a Buddha appeared and remained, he would become an attendant to those Buddhas, the Bhagavat. He accumulated roots of virtue, and those Buddhas, the Bhagavat, remained in meditative absorption, and he remained with them. Whether in happiness or in solitude, he knew that the Tathagata was dwelling there. O son of Maudgalyayana, what do you think? Do you think that the one who at that time was called "Protecting All Kings" was someone else? Do not view it that way. Why is that? Because at that time, I was the one who was called "Protecting All Kings." At that time, I also caused those beings who were attached to worldly things to enter into meditation and be liberated from the realm of desire. Now also, I will liberate those beings who are attached to worldly things from the suffering of samsara, and I will place them on the path of nirvana. O son of Maudgalyayana, therefore, a Bodhisattva Mahasattva who desires to benefit the world should train in the path of omniscience. O son of Maudgalyayana, in order to understand the arising of meditation and wisdom, in the past, when I was practicing the conduct of a Bodhisattva, I thought, "How can I show the path of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment that I have trained in to those sentient beings who are focused on collecting worldly things?" And so, I manifestly gathered together various roots of virtue. O son of Maudgalyayana, in the past, countless eons ago
Chinese
在超越世间的极远处，有一位如来名为寂静处，从那里到佛陀薄伽梵之间，曾出现于世间。那位如来寂静处的寿命长达七十亿万俱胝年。那位如来寂静处的第一次声闻众集会，从阿罗汉到超越一切心之自在的彼岸，有一万声闻。他的第一次菩萨众集会有八十位。第二次声闻众集会，从阿罗汉漏尽者到超越一切心之自在的彼岸，有九十亿万俱胝声闻。菩萨众集会是其两倍，他们都完全安住于大乘，直到佛土完全清净，具足无量无边功德为止。 以此方便，那位如来的声闻众集会和菩萨众集会出现了无量无数。当时，在那位如来的佛土中，有一位菩萨名为寂止敬信，他因追随那位如来安住的方式而对寂止生起敬信。此外，由于过去对诸佛的侍奉供养，他获得了相似的殊胜见解。当他获得寂止的殊胜见解后，以大悲心压倒的心识，获得了禅定知识的生起之知识。他以善巧方便，既不执着于寂止，也不依赖于殊胜见解。他显现神通，化现了一千化身。对于那些在各种境域中散乱的人们，他以布施来摄受。以布施摄受后，将他们安置于戒律之中。安置于戒律后，充分地开示了诸佛之法。在那里，无数俱胝众生被安置于对这甚深之法的忍耐之中。他们将正确地把握对圣法的殊胜认知，身心得以增长。他们也被安置于大悲之中，也被安置于过去的禅定之中。通过长期串习一切智智，他们也被安置于六度之中。