Tibetan
ཕུར་བུའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ངས་ཁམས་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་བརྙེས། ངས་ཁམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྙེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དུ་མ་ཤེས་པ་ཡང་བརྙེས། ངས་གནོད་པ་ཉུང་བ་ཡང་བརྙེས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཁམས་དུ་མ་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་དེའི་ཁམས་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་རྒྱུ་གང་གིས་ཁམས་དུ་མ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལངས་ལས་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་ལས་འདི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་། བྱ་བ་འདི་སྤངས་པས་ཤེས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་བོ། །བསམ་པ་འདིས་ན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། གནོད་པའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས། ཁ་ཅིག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁམས་སུ་གནས། ཁ་ཅིག་ནི་གཏི་མུག་གི་ཁམས་སུ་གནས་པ་ལ་ང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་ཏོ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་། ཁམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏེ། ལ་ལ་ནི་སེར་པོ། ལ་ལ་ནི་ནག་པོ། ལ་ལ་ནི་དམར་པོ། ལ་ལ་ནི་བྱ་ཙ་གོ་རའི་མིག་ཅན། ལ་ལ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་གི་མིག་ཅན། ལ་ལ་ནི་རིང་། ལ་ལ་ནི་ཐུང་། ལ་ལ་ནི་བར་མ་སྟེ། ལས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་འདོད་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་གིས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ སྣང་། དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དང་། སྐད་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་། དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་། རིགས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་། རུས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་། མིང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་གང་བདག་གི་དོན་དེ་ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་ནས། དེ་ཤེས་པ་དེ་བཙལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་མི་བཀྱེ་སྟེ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། སློབ་དཔོན་གྱི་བུ་གང་དོན་འདི་ཁྲོལ་བ་དང་། གང་བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་སུ་ཡོད། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེའི་ཕར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས། བཅོལ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཆོལ་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་བསམ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ཡང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་མཐར་ཡང་མི་ཕྱིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་བ་འདི་དག་གི་ལན་ལྡོན་པ་མེད་དོ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་བར་བྱོས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་དགའ་བར་བྱོས། གཞོན་ནུ་དོན་བཏང་སྟེ་དོན་མེད་པ་སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཤིང་ངལ་བའི་སྐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མུན་པ་མི་སྣང་བ་ལ་མི་སྣང་བ་མ་མཛད་ཅིག ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་དགའ་བ་ནི་མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་དང་། གཟུགས་ངན་པ་དང་། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་ངན་པ་དང་། ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དབུལ་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། མཛངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་རྣམ་པ་དུ་མ་ངག་ཁོད་དུ་ཆུད་པ་དང་། བཟོ་དག་མཆིས་ཤིང་བཟོ་དག་སློབ་པ་དང་། དབུལ་བ་དག་མཆིས་ཤིང་འབད་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ་དང་། ནད་པ་མཆིས་ཤིང་བགྱི་བ་དག་གིས་ནད་ལས་ལྡང་བ་དག་མཆིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་འདི་ལྟར་རིག་ པར་བགྱི་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མཆིས་ན་དེ་བདག་གིས་མི་འཚལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་བདག་མི་འཚལ་བ་དེ་མ་མཆིས་པ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བདག་བཟོ་མང་པོ་མ་འཚལ་ཅིང་། གང་ཤེས་པ་དེ་བཟོ་གཞན་དག་མཆིས་པས་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེ་མ་འཚལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཛངས་ཤིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཅ
Chinese
如果你认为名为普布拉（藏文：ཕུར་བུའི་ལྷ་）的神是另一个人，你不应那样看，我在那时那刻成为了名为普布拉的神。凭借那善根，我获得了对多种界（梵文：dhātu，धातु，dhātu，元素）的了知，我也获得了对界之平等性的了知，也获得了对一切有情之多种界的了知，我也获得了少害。莫德嘎拉亚纳之子，因此，想要现证无上正等觉的菩萨摩诃萨，应安住于对多种界的了知，并考察以何种因由能获得对该界及其生起的了知。莫德嘎拉亚纳之子，他通过精进的智慧现证了正等觉，因此，此业被明显地积聚，并且通过舍弃此行为，此智慧得以圆满成就。以此想法，我以大悲压服了那些痛苦的有情，无论他们受到何种烦恼的困扰。有些有害的有情安住于贪欲的界中，有些安住于嗔恨的界中，有些安住于愚痴的界中。同样，以何种烦恼，以烦恼的心明显地积聚了那个业，并且以那个界本身显示了它不会改变：有些是黄色的，有些是黑色的，有些是红色的，有些是像鸟查戈拉的眼睛，有些是像鹤的眼睛，有些是长的，有些是短的，有些是中等的，他如实地完全了知了那些业。莫德嘎拉亚纳之子，在过去无量劫之前，在那更遥远的彼岸，有一位名叫慈悲王子的王子，他希望利益一切有情，希望他们快乐，成就和希望他们快乐，并且具有善巧方便。他心想：是什么原因和条件导致这些有情显现出各种各样的颜色，各种各样的形状，各种各样的声音，各种各样的善行，各种各样的种姓，各种各样的血统，各种各样的名字呢？他心想：现在出生的人没有智慧，所以做不到，世间有善
English
If you think that the one who became known as Purbalha is someone else, you should not look at it that way. At that time, I became known as King Purbalha. By that root of virtue, I also attained the knowledge of various realms (Sanskrit: dhātu), I also attained the equality of realms, I also attained the knowledge of various realms of all sentient beings, and I also attained little harm. Maudgalyayana's son, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to attain complete and perfect enlightenment should abide in the knowledge of various realms and examine by what cause and origin one obtains the knowledge of various realms and their arising. Maudgalyayana's son, he attained complete enlightenment through the wisdom of diligence, therefore, this action was manifestly accumulated, and by abandoning this action, this wisdom was perfectly accomplished. With this thought, I subdued with great compassion those suffering sentient beings, whatever afflictions they were afflicted by. Some harmful sentient beings abide in the realm of desire, some abide in the realm of hatred, and some abide in the realm of ignorance, and I was overwhelmed with great compassion. Likewise, by whatever afflictions, with an afflicted mind, that action was manifestly accumulated, and by that realm itself, it was shown that it does not change: some are yellow, some are black, some are red, some have eyes like the bird Chagora, some have eyes like cranes, some are long, some are short, some are medium, and he fully knew those actions as they truly are. Maudgalyayana's son, in the past, immeasurable eons ago, beyond that far shore, there was a prince named Compassionate Prince, who wished to benefit all sentient beings, wished them happiness, accomplishment, and wished them happiness, and possessed skillful means. He thought to himself: What is the cause and condition that causes these sentient beings to appear in various colors, various shapes, various sounds, various virtues, various lineages, various clans, various names? He thought to himself: Those who are born now do not have the wisdom to do it, there is good in the world.
Chinese
修道者和婆罗门，谁能预言我的意义呢？我应该去哪里寻找答案？不要把我分散到十个方向，你亲自去寻找答案吧！世间哪个修道者、婆罗门、老师或老师的儿子能够解释这个意义，消除我的疑惑呢？然后，那位青年的父亲，名叫国王甚深住者，对那个孩子说：年轻人，不要思考不可思议的事情，不要沉溺于不可思议的事情。年轻人，你的这种想法会让你自己痛苦，也会让国王感到困惑。这种不可思议的事情最终是无法达到的。年轻人，为什么呢？因为这些问题没有答案。年轻人，享受你的王位吧！享受世间一切众生都渴望的权力吧！年轻人，放弃有意义的事情，思考无意义的事情，只会让你痛苦和疲惫。说完这些话，慈悲的年轻人对国王甚深住者说：伟大的国王，不要对黑暗视而不见。在你的国家里，令人愉悦的事物有：颜色优美，颜色丑陋；肢体完整，肢体残缺；相貌端庄，相貌丑陋；种族高贵，种族低贱；财富充裕，贫穷；愚笨，聪明；同样，掌握各种技艺的人，有精通技艺的人，有学习技艺的人；有贫穷的人，努力就能获得财富；有病人，通过治疗可以康复。伟大的国王，通过这些例子，你应该明白，如果这些事物的因存在，我就不会去寻找。伟大的国王，我不会寻找的事物并非不存在。我不会寻找许多技艺，即使有其他技艺，我也不会寻找我所知道的。伟大的国王，我知道的知识是存在的，但我不会去寻找我所知道的。因此，我会向那些贤明、受人尊敬、具有智慧、受人尊敬的修道者和婆罗门请教。说完这些话，国王甚深住者对慈悲的年轻人
English
Who among the ascetics and Brahmins can foretell my purpose? Where should I search for the answer? Do not scatter me in ten directions; go yourself and find the answer! Who in the world, whether ascetic, Brahmin, teacher, or teacher's son, can unravel this meaning and dispel my doubts? Then, the father of that youth, the king named Shintugnepa (Shin tu gnas pa, Abiding Deeply), said to the boy: "Young man, do not dwell on the inconceivable, do not indulge in the unfathomable. Young man, with this thinking, you will only cause yourself suffering, and the king will also be disturbed. This inconceivable thing will never be achieved. Young man, why is that? Because there are no answers to these questions. Young man, rejoice in your kingdom! Rejoice in the power that all beings in the world desire! Young man, abandoning meaningful things and contemplating meaningless things will only lead to suffering and weariness." Having said these words, the compassionate youth spoke to King Shintugnepa thus: "Great King, do not ignore the darkness. In your land, there is joy in things such as: beautiful colors and ugly colors; complete limbs and incomplete limbs; handsome forms and ugly forms; noble lineages and ignoble lineages; abundant wealth and poverty; foolishness and intelligence; likewise, those who have mastered various crafts, those who are skilled in crafts, and those who are learning crafts; there are poor people who, through effort, can acquire wealth; there are sick people who, through treatment, can recover from illness. Great King, through these examples, you should understand that if the cause of these things exists, then I will not seek it. Great King, what I do not seek does not mean it does not exist. I will not seek many crafts, and even if there are other crafts, I will not seek what I already know. Great King, the knowledge that I have exists, but I will not seek what I already know. Therefore, I will inquire of those wise, respected, and intelligent ascetics and Brahmins who are revered by all." Having said these words, King Shintugnepa spoke to the compassionate youth