Tibetan
་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་དྲི་ཟ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པི་བང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །པི་བང་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལས་ཀྱང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། པི་བང་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། པི་བང་དང་། ན་ཀུ་ལ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབྱངས་སྙན་དང་། སིལ་སྙན་དང་། ཅང་ཏེའུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་དག་པི་བང་གཅིག་ལས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་དག་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱན་དག་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་པི་བང་གི་རྒྱུད་དག་ཤིན་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་མདུན་དུ་པི་བང་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་བརྩམས་པ་དེས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཉིད་དགའ་བར་བྱེད་དེ། པི་བང་དེའི་ཉེས་པའི་བར་ཆད་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། པི་བང་གང་དང་གང་གི་སྒྲ་བླངས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་པི་བང་གི་བཟོ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དེ་གཅིག་བུ་དབེན་པར་སོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་ཨེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་པི་བང་གི་སྒྲ་འདིས་བསླུས་ཏེ། གང་སྒྲ་འདི་འགོག་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དེ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཙུད་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲི་ཟ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ན་དྲི་ཟ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཀྱེ་མ་པི་བང་གི་སྒྲ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་འབྱུང་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ཞིང་འགོག་པ་ན་གར་ཡང་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པར་འགྱུར་ལ་ཆོས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགགས་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལས་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་རྒྱལ་པོ་དཔག་མེད་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་བཞིར་གྱུར་ཏེ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་སྡོང་དུ་མ་དང་། ཚེར་མ་མེད་ལ་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་གང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནད་ཉུང་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ན་བར་མ་གྱུར་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཆི་བའི་མཐའི་ནད་ཀྱིས་མིའི་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་བྱས་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་གང་ཕལ་ཆེར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། དེ་འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་སོང་ཞིང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་དཔག་མེད་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རིམ་གྲོ་དང་བདེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔག་མེད་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་དཔག་མེད་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་ངས་ཁམས་དུ་མ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། མོོད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། མཛངས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ། གཞི་ཤེས་ཤིང་མཁས་ལ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་སེམས་ཏེ་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས། སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཉེས་པའི་གཞི་ནི་གང་ལས་བྱུང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ནི་གང་ལས་བྱུང་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་བསམ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་བྱུང་ནས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་དག་མ་བཟློག་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བ་དག་བཟློག་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་དག་བཟློག་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་དག་འཕེལ་ན་ཕྱོགས་དཀར་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་འཛིན་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དག་བྱུང་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དག་བཟློག་པ་སོ་སོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱུང་བ་དག་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཐོབ་པས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟློག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་དེ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རྫོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མ་སོང་ངོ་། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན
Chinese
为了知晓止息，积聚了无数的善根。目犍连之子，过去世，在极远的地方，有一个名叫“众生皆知”的乐神，他精通琵琶的音律。仅从一根琵琶弦中，就能发出音乐的声音，一根琵琶弦，琵琶，纳库拉，极其悦耳的声音，钹，铙钹，等等，像这样，成千上万种音乐的声音从一根琵琶中发出。同样，各种组合也极其美妙。同样，各种装饰也极其华丽。同样，各种琵琶的音律也极其动听。他在众多人面前演奏各种琵琶，使人们感到愉悦。那琵琶没有任何过失和障碍，无论弹奏何种声音，都能使人们感到愉悦。就像这里一个精通琵琶技艺的人，独自一人前往僻静之处，心想：唉，这些众生都被琵琶的声音迷惑了，他们不知道这声音是止息之法。因此，所有显现、知晓和证悟的事物都被称为圣者。像这样，仅仅在世俗层面，如实地了知，就是获得了不生之法的忍。获得此忍，无数的众生将被安置于不退转之地。目犍连之子，你认为那时那刻的乐神“众生皆知”是另一个人吗？你不应这样认为。为什么呢？因为我那时那刻就是乐神“众生皆知”。目犍连之子，因此，菩萨摩诃萨说：唉，所有这些琵琶的声音都是止息之法。当它们产生时，不从任何地方来；当它们止息时，也不往任何地方去。因此，在世俗层面，有生起和止灭，但这些法的自性中没有任何可执著之处。任何自性生起或止灭的事物，仅仅在世俗层面才被称为止灭。
English
In order to know cessation, immeasurable roots of virtue were manifestly accumulated. Maudgalyayana's son, in the past, in a place extremely far away, there was a Gandharva named 'Known by All Beings,' who was extremely skilled in the knowledge of the lute's strings. From just one string of the lute, musical sounds would arise, from one lute string, the lute, Nakula, extremely melodious sounds, cymbals, drums, and so on, like that, hundreds of thousands of musical sounds arose from one lute. Likewise, various combinations were extremely beautiful. Likewise, various ornaments were extremely splendid. Likewise, various lute melodies were extremely pleasing. When he played various forms of the lute in front of a large gathering of people, he made those people rejoice. That lute had no faults or obstacles, and whatever sound was produced from the lute, that very sound made the people rejoice. Just as here, someone who was extremely skilled in the craft of the lute, went alone to a secluded place and thought: Alas, these beings are deceived by the sound of the lute, and they do not truly know that this sound is the Dharma of cessation. Therefore, all appearances, knowledge, and manifest realizations are called noble ones. Like this, merely on the conventional level, truly knowing as it is, is obtaining tolerance of the Dharma of non-arising. By obtaining that tolerance, immeasurable hundreds of thousands of beings will be placed in the state of non-retrogression. Maudgalyayana's son, if you think that the Gandharva 'Known by All Beings' at that time was someone else, you should not think that way. Why? Because I, at that time, was the Gandharva 'Known by All Beings.' Maudgalyayana's son, therefore, the Bodhisattva Mahasattva said: Alas, all these sounds of the lute are of the nature of cessation. When they arise, they do not come from anywhere, and when they cease, they do not go anywhere. Therefore, on the conventional level, there is arising and ceasing, but in the essence of these Dharmas, there is nothing to be fixated upon. Whatever arises or ceases in essence, is merely called cessation on the conventional level.
Chinese
应精于结合瑜伽。精于结合瑜伽的菩萨，永远不会从一切智智之道中退转。目犍连之子，为了知晓能够阻止通往一切去处的道路，过去在行菩萨行时，积累了无数的善根。目犍连之子，过去无量劫之前，在那更遥远的地方，有一位名叫无量胜幢的国王。当时，阎浮提有六十亿座城市。当时，阎浮提的面积达到四十万俱胝由旬，像手掌一样平坦，没有树桩和荆棘，这个娑婆世界具备一切，远离一切过患。当时，如来名号为摧灭黑暗者，乃至佛陀薄伽梵都出现在世间。那位如来摧灭黑暗者的寿命长达六十亿万年。当时，那个佛土中出生的众生都少病少恼。没有任何众生生病，除非那些众生死于寿命终结时的疾病。他们死后，会带着蕴的残余，与他化自在天的天人同等受生。否则，那些众生大多会因愿力的力量，从无上正等菩提中不退转。如果他们愿意，可以前往许多世界，一生即可证得无上正等菩提。无量胜幢国王听说了如来出世的消息。听闻后，他前往薄伽梵所在之处，顶礼佛足，然后为了供养和安乐，与比丘僧团及其眷属一同被迎请到所有的地方，以大悲心完全压倒的意念，为了菩提而如实安住。目犍连之子，当时
English
One should be skilled in the yoga of union. A Bodhisattva who is skilled in the yoga of union will never fall away from the path of omniscience. Maudgalyayana's son, in order to know the path that prevents knowing the path to all destinations, in the past, when practicing the conduct of a Bodhisattva, he accumulated immeasurable roots of virtue. Maudgalyayana's son, in the past, immeasurable eons ago, beyond that, there was a king named Immeasurable Victory Banner. At that time, there were sixty billion cities in Jambudvipa. At that time, Jambudvipa was four hundred thousand kotis of yojanas in size, as flat as the palm of a hand, without stumps or thorns, and this Saha world was complete with everything and free from all faults. At that time, the Tathagata named Destroyer of Darkness, and even the Buddha Bhagavan, appeared in the world. The lifespan of that Tathagata Destroyer of Darkness was sixty billion years. At that time, all the beings born in that Buddha-field had few diseases and little harm. No beings were sick, except for those beings who died from the disease at the end of their lives. After their death, they would be born with the remainder of their aggregates, equal in fortune to the gods of Paranirmitavasavartin. Otherwise, most of those beings would, by the power of their aspirations, not turn back from the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. If they wished, they could go to many worlds, and in one lifetime, they would attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. King Immeasurable Victory Banner heard the news of the Tathagata's appearance in the world. Having heard this, he went to where the Bhagavan was, prostrated at the feet of the Bhagavan, and then, for the sake of offering and happiness, he and the Sangha of monks, along with their retinue, were invited to all places, and with a mind completely overwhelmed by great compassion, he truly abided for the sake of enlightenment. Maudgalyayana's son, at that time
Chinese
在那时，你若认为名为国王无量胜幢者是别人，你不应那样看，我那时就是国王无量胜幢。莫伽略子，为了我不了解诸多界，以前行菩萨行时，真实积聚了无量善根。莫伽略子，以前过去无量劫时，在那更遥远的过去，有位名为梵志胜者持的，如大娑罗树般的，聪慧明了且心正直，通晓根本且精通，那是智慧的自性者，他也曾思考。他思考功德和过失，在寂静处入于内在的正定，心中生起这样的完全思索：过失的根本从何而来？功德的根本从何而来？他那样思索后，生起了不依赖于他者的自性智慧，若不遮止现在生起的各种烦恼，就会完全被烦恼染污。若遮止现在生起的烦恼，就不会被烦恼染污。若遮止现在生起的善法，白色的方面就不会增长。若增长现在生起的善法，白色方面就会增长，他这样想。 之后，如大娑罗树般的梵志胜者持，如实地分别观察善法生起和不善法遮止，从而使善法生起得到真实增长，并舍弃不善法生起。舍弃不善法并依止善法，从而获得禅定。由于获得禅定，他能永远遮止一切不善的方面，并使善法生起得到极大的增长。他从那之后那样做了，积累了，达到究竟和圆满，并正确地受持，因此八十万劫没有堕落恶趣。 莫伽略子，你若认为那时名为梵志胜者持的，如大娑罗树般的，是别人，你不应那样看，我那时