Tibetan
། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་ཚེའི་རིག་བྱེད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡོ་བྱད་བསགས་པའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་དག་ པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕོང་གི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐར་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས། བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ཚེ་གསེར་ལྡན་དྲང་སྲོང་དུ། །ང་གྱུར་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ལས་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན། །དང་པོར་ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་དེ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་འཕོང་དཔྱད་དོ། །སྐར་དཔྱད་ཟུག་རྔུ་བྱེད་པ་དང་། །གོང་དག་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མ་འོངས་དང་། །སྔོན་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་དང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་དག་དང་། །སྒྲ་སྦྱོར་གཏམ་ནི་གྲུབ་པ་དང་། །ས་ཤེས་པ་དང་ཁམས་སྨིན་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཚལ་ཤེས་དང་། །ཤེས་མཆོག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་བྱ་དང་། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་བདེ་འཚོ་དང་། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕན་བསམས་ནས། །ང་ཡིས་དུས་གསུམ་ཤེས་ལ་བཀོད། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་དྲང་སྲོང་འབྲས་བུ་ཟ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམ་པར་གནོན་པས་འགྲོ་བ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཚལ་དེར་སོང་བ་ནས་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། འབྲས་བུར་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །ཤིང་དེའི་དྲུང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དབུགས་གདུག་པ་གཏོང་བ་རླུང་ གིས་ཁྱེར་བ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་གིས་མཐོང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྲེག་གོ། །དྲང་སྲོང་དེས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་འདི་སད་ན་ཇི་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྲེག་གོ། །གང་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྫིང་དེར་དོར་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དག་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྫིང་དེར་བོར་རོ། །དེ་བོར་མ་ཐག་ཏུ་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྫིང་དེར་ཤི་ནས། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དག་གིས་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམ་པར་གནོན་པས་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་བུ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་འདི་ལ་ལྟོས། ངས་སྦྲུལ་གདུག་པ་འདི་སྦྲུལ་གདུག་པའི་རྫིང་དུ་ཤི་བ་མཐོང་སྟེ། སྦྲུལ་གདུག་པ་འདི་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མི་བཟློག་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་འཕེལ་བར་བྱས། ཉེས་པ་དེ་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་གོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་བཟློག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཟློག་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་འདས་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདས་པའི་དུས་སུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་འདས་པའི་དུས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འདས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དཀར་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་ལྟར་
Chinese
因此，为了摄受一切有情，首先宣说了关于身体疾病的医药，即生命吠陀。在那之后，为了让有情众生无病，为了积累资具，宣说了世间的法理。在那之后，为了积累自己的资具，并且为了如实守护，宣说了关于箭术的学问。在那之后，为了成就所作之事，宣说了星算之学。在那之后，为了遣除痛苦，并且为了获得安乐，宣说了解脱之学。为了消除有情众生的痛苦，种种工巧处和事业处都详细地宣说了。莫德嘎拉雅那之子，你在那时那刻认为成为名叫金仙的仙人是另一个人，你不应那样认为，我那时那刻就是名叫金仙的仙人。我为了利益一切有情而进入，所有那些工巧处和事业处的知识都详细地宣说了。之后，世尊在那时说了这些偈颂：那时我成为金仙仙人，我是难行苦行者。为了利益一切有情，那些事业都详细地宣说了。首先是生命吠陀，在那之后是箭术的学问。星算能消除痛苦，上面那些是相。之后是过去发生的，现在发生的，同样还有未来发生的。过去发生的和未来发生的，以及现在发生的这些，还有语法言语的成就，土地知识和元素成熟，特别是菜园知识，这些殊胜的知识，所有这些都是为了利益有情，有情如何安乐生活，想到利益有情，我将三时知识用于其中。莫德嘎拉雅那之子，过去发生的，在过去无量劫之前，在那更遥远的地方，在这个赡部洲出现了一个名叫自在海神的，与他相近的地方出现了一个名叫食果仙人遍压行者的。之后，仙人遍压行者为了想要果实而进入菜园。他去了那个菜园之后，
English
Therefore, in order to gather all sentient beings, he first taught the medical science of bodily diseases, the Veda of Life. After that, with the thought of making sentient beings free from disease, he taught the worldly Dharma in order to accumulate resources. After that, in order to accumulate his own resources, and in order to truly protect them, he taught the science of archery. After that, in order to accomplish what was begun, he taught the knowledge of astrology. After that, in order to avert suffering and to attain happiness, he taught the knowledge of liberation. In order to eliminate the suffering of sentient beings, various crafts and activities were thoroughly taught. Son of Maudgalyayana, if you think that the hermit named Golden One at that time was someone else, you should not think that way, for I was the hermit named Golden One at that time. I entered for the benefit of all sentient beings, and all those knowledges of crafts and activities were thoroughly taught. Then, the Blessed One spoke these verses at that time: At that time, I became the hermit Golden One, I was an ascetic of intense austerity. For the benefit of all sentient beings, those activities were thoroughly taught. First is the Veda of Life, after that is the science of archery. Astrology eliminates suffering, and the ones above are characteristics. After that is what happened in the past, what is happening now, and similarly what will happen in the future. What happened in the past and what will happen in the future, and what is happening now, and the accomplishment of grammatical speech, knowledge of the earth and the ripening of elements, especially knowledge of gardens, all these supreme knowledges are for the benefit of sentient beings, how sentient beings live happily, thinking of benefiting sentient beings, I applied the knowledge of the three times to them. Son of Maudgalyayana, what happened in the past, beyond countless eons ago, in that even more distant place, in this Jambudvipa, there appeared a god named Powerful Ocean, and near him appeared a hermit named Fruit-Eating All-Subduing Walker. Then, the hermit All-Subduing Walker entered the garden because he wanted fruit. After he went to that garden,
Chinese
看到了一棵树木繁茂，结满果实的树。那棵树旁有一条毒蛇，它呼出的毒气被风吹走，凡是眼睛能看到的地方都被烧毁。那位仙人看到毒蛇躺在那里，心想：如果这条毒蛇醒来，它所能看到的一切都会被烧毁。我应该用我的神通力量把它扔到赡部洲的毒蛇坑里。他用神通力量将那些毒蛇扔到了毒蛇坑里。刚一扔进去，它就死在了毒蛇坑里，被那些毒蛇吃掉了。然后，调伏者仙人对他的学生们说：婆罗门之子们，看看这现在产生的烦恼生起并显现，陷入巨大痛苦之中。我看到这条毒蛇死在了毒蛇坑里。这条毒蛇以前是人，现在增长了不阻止现在产生的罪过，并且怀恨在心的罪过。它正在造作并安住于罪过之中。莫德嘎拉雅那的儿子啊，因此应该阻止现在产生的罪过。凡是堕落的众生，都是因为没有阻止现在产生的烦恼。凡是在过去的时间里遭受痛苦的众生，都是因为没有阻止现在产生的烦恼。因此，过去时代的修行者和婆罗门遭受了痛苦。凡是在过去的时间里增长现在产生的白法方面的众生，都因为那些原因而在过去的时间里感受到了快乐。凡是在未来的时间里将要感受快乐的众生，都是因为增长了现在产生的白法方面，所以在未来的时间里将要感受快乐。凡是在现在的时间里遭受痛苦的众生，都是因为没有阻止现在产生的烦恼。凡是在现在的时间里感受快乐的众生，都是现在
English
He saw a tree that was lush and full of fruit. Beside that tree was a venomous snake, and when the wind carried the venomous breath it exhaled, everything within sight was burned. The ascetic saw the venomous snake lying there and thought: If this venomous snake wakes up, everything it sees will be burned. I should use the power of my magic to throw it into the pit of venomous snakes in Jambudvipa. He used the power of his magic to throw those venomous snakes into the pit of venomous snakes. As soon as it was thrown in, it died in the pit of venomous snakes and was eaten by those venomous snakes. Then the ascetic who subdues said to his students: Sons of Brahmins, look at this suffering that has now arisen, the afflictions that have arisen and manifested, and has entered into great suffering. I saw this venomous snake die in the pit of venomous snakes. This venomous snake was formerly a human, and now it has increased the fault of not preventing the faults that arise now, and the fault of holding grudges. It is practicing and abiding in that fault. Son of Maudgalyayana, therefore, one should prevent the faults that arise now. All sentient beings who fall into wrongdoing are those who have not prevented the afflictions that arise now. All sentient beings who have experienced suffering in the past have not prevented the afflictions that arise now. Thus, in the past, those ascetics and Brahmins experienced suffering. All sentient beings who, in the past, increased the white side of what arises now, experienced happiness in the past because of those causes. All sentient beings who will experience happiness in the future will experience happiness in the future because they have increased the white side of what arises now. All sentient beings who experience suffering in the present time have not prevented the afflictions that arise now. All sentient beings who experience happiness in the present time are now