Tibetan
མེད་ཅིང་བདག་གི་མེད་པ་དེའི་ཚེ་མུན་པ་རྨོངས་པ་འདི་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྣང་བ་བྱུང་བས་མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལ་ངེས་པར་གྱུར་ པས་མུན་པའི་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་ཤེས་པ་དང་། གནས་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། གནས་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། གནས་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །མོོད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་མུན་པ་རྨོངས་པའི་ཚོགས་གསུམ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། སྟོབས་བཅུ་དག་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་དང་མུན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མུན་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་འཁོར་བ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན། དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པ་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེས་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས། སྔོན་གྱི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ན་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བདག་གིས་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོད་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ་དེ་ལས་གང་སྲོག་གཅོད་པ་དེ་ངན་སོང་གི་ལམ་འཛིན་ཏོ། །གང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་འཛིན་ཏོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ལམ་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་བདག་གིས་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཤེས་པ་གང་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་འཐོབ་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ། །དེ་ནི་རབ་བོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གང་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར། དེ་འདི་སྙམ་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བས་དབང་པོ་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ནས་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ལས་ཀྱིས་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབང་པོ་དྲུག་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་དག་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ན་ཤེས་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། སྨྲས་པ། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ན། དབང་པོ་དྲུག་འགྲུབ་པ་མེད་དེ་གང་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་ན་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། ཚུལ་བཞིན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ནི་འཆིང་ལ། ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ནི་འཐར་རོ། །གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་ལམ་ལས་ཐར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལྡོག་གོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེར་རབ་ཏུ་བཙུད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། དང་པོར་བཟོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ
Chinese
在无有和无我的时候，这个黑暗愚昧将会被摧毁。例如，光明出现时，黑暗就会消失。同样，如果对空性有了确定的认识，就不会害怕黑暗的集合。因此，世尊将会完全了解，并且将会开启如来十力的门。就像这样，了解处所，了解处所的生起，了解处所的止息，了解处所止息的道路，像这样连接起来，直到了解一切智者了解止息的道路为止。莫德伽罗之子，因此，想要证得无上圆满正等觉，并安住在菩萨乘中的善男子或善女子，应该了解三种黑暗愚昧的集合，并且应该分别检查三种解脱之门，并且应该对十力发起祈愿。对被蕴聚和黑暗集合所遮蔽的众生生起慈悲，为了正确地指示众生的黑暗集合而进行瑜伽。莫德伽罗之子，在过去无量无数劫之前，有一位具有大神变和巨大光辉，拥有五种神通的仙人，名叫金持。他获得了知晓前世的能力。他安住在某种状态的禅定中，通过获得那种禅定，他回忆起了自己前世的本质。在过去，我曾是拥有七宝的转轮王，名叫大光。我从拥有五种神通和强大光辉的仙人那里听到，凡是杀生的，就会走上恶趣的道路；凡是断除杀生的，就会走上善趣的道路；凡是走上烦恼止息道路的，就会走上一切智者的道路。我听到这些后，心想，通过获得哪种知识，才能完全了解所有众生的去处，就像这样，了解所有去处的道路，像这样了解，才能获得那种知识呢？
English
When there is no being and no self, this darkness and ignorance will be destroyed. For example, when light appears, darkness disappears. Similarly, if there is a definite understanding of emptiness, one will not be afraid of the assembly of darkness. Therefore, the Bhagavan will become fully aware and will open the door to the ten powers of the Tathagata. Like this, knowing the place, knowing the arising of the place, knowing the cessation of the place, knowing the path that leads to the cessation of the place, connect it like this, until the all-knowing one knows the path that leads to cessation. Maudgalyayana's son, therefore, a son or daughter of good family who wishes to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment and abides correctly in the Bodhisattva Vehicle, should understand the three assemblies of darkness and ignorance, and should separately examine the three doors of liberation, and should make aspirations to the ten powers. Generate compassion for sentient beings obscured by the aggregates and the assembly of darkness, and practice yoga in order to correctly indicate the assembly of darkness of sentient beings. Maudgalyayana's son, in the past, beyond countless immeasurable eons, there was a sage with great miraculous powers and great splendor, possessing five supernormal knowledges, named Golden Holder. He obtained the knowledge of knowing former lives. He remained in meditative equipoise in a certain state of samadhi, and by obtaining that samadhi, he remembered the essence of his former self. In the past, I was a universal monarch possessing the seven precious things, named Great Light. I heard from that sage who possessed five supernormal knowledges and powerful splendor that whoever kills takes the path of the lower realms; whoever abandons killing takes the path of higher realms; whoever takes the path of the exhaustion of afflictions takes the path of the all-knowing one. Having heard this, I thought, by obtaining what knowledge can one fully understand the destinations of all sentient beings, like this, knowing the path to all destinations, knowing like this, can one obtain that knowledge?
Chinese
好的。那是极好的，我认为。他这样想：用什么原因能使通往一切的道路变成智慧的道路？他这样彻底地认识到：成就通往一切道路的原因是业的显现。业的显现的原因是什么？他这样想：烦恼，贪欲、嗔恨、愚痴这三者是业的显现的原因。他这样想：贪欲、嗔恨、愚痴的原因是什么？他这样想：不如理作意是业和烦恼的原因。不如理地进入，就会产生烦恼，烦恼会使身、语、意的业显现。不如理作意普遍发起，会使六根显现成就，安住于此，又会成就烦恼。又从烦恼产生业，那业又使异熟的六根成就。这样，先前尽头的这个大苦蕴是无法彻底了解的。在众生彻底衰败的地方，如果不能如实地彻底了解，那么用什么知识才能获得不变成痛苦的东西呢？回答说：不变成烦恼的是如理作意，没有烦恼，就没有业的显现，没有业的显现，就没有六根的成就，如果什么都不显现成就，那就涅槃了。不如理作意是轮回，如理作意是涅槃。不如理作意是进入，如理作意是返回。不如理作意是在轮回的轮转中游荡，如理作意是转法轮。不如理作意是束缚，如理作意是解脱。谁这样了解，就能从轮回的道路中解脱，获得涅槃的道路，他的痛苦就会止息。例如，他获得了所有业的异熟，六根的知识，然后进入了那个众生集合中。他凭借那善根彻底了解了一切法的道理，最初做了所有产生的事物。
English
Good. That is excellent, I think. He thought thus: By what cause can the path that leads to all become the path of wisdom? He thoroughly understood thus: The cause for accomplishing the path that leads to all is the manifestation of karma. What is the cause of the manifestation of karma? He thought thus: The three afflictions, desire, hatred, and ignorance, are the cause of the manifestation of karma. He thought thus: What is the cause of desire, hatred, and ignorance? He thought thus: Inappropriate attention is the cause of karma and afflictions. Entering inappropriately, afflictions will arise, and afflictions will cause the manifestation of karma of body, speech, and mind. Inappropriate attention universally arises, causing the six sense faculties to manifest and be accomplished. Abiding in that, afflictions are again accomplished. Again, karma arises from afflictions, and that karma again causes the six sense faculties of maturation to be accomplished. Thus, this great mass of suffering at the beginning is utterly unknowable. Where beings are utterly ruined, if one does not thoroughly understand as it is, then by what knowledge can one obtain that which does not become suffering? It is said: That which does not become affliction is appropriate discrimination; if there are no afflictions, there is no manifestation of karma; if there is no manifestation of karma, there is no accomplishment of the six sense faculties; if nothing is manifested and accomplished, then that is nirvana. Inappropriate attention is samsara, and appropriate attention is nirvana. Inappropriate attention is entering, and appropriate attention is returning. Inappropriate attention is wandering in the wheel of samsara, and appropriate attention is turning the wheel of Dharma. Inappropriate attention is bondage, and appropriate attention is liberation. Whoever knows this way is liberated from the path of samsara and obtains the path of nirvana, and his suffering ceases. For example, he obtained the knowledge of the six sense faculties, the maturation of all karma, and then entered that assembly of beings. He, through that root of virtue, thoroughly understood the reason of all dharmas, and at first did all things that arise.