Tibetan
་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་སུས་བཏུལ། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མེད་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བཏུལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་ཟད་ཀྱང་ཁྲིད་པ་ཡང་མེད། མ་ཁྲིད་པ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་ཡང་མེད། བཀག་པ་ཡང་མེད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་བཏུལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སྦྱིན་གནས་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ནམ་དགེ་སློང་ལེན་པ་ཡང་མེད་དེ། ནོད་པ་ཡང་མེད་ལ་དད་ཅིང་དང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནའོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གང་དགེ་སློང་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་དང་། གང་ལེན་པ་དེ་ལ་མིག་ཡོར་གྱི་བློ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཡང་ཟད་པར་མི་བྱེད། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེད། མྱོང་བ་མེད་པ་ཡང་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་ཤེས་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་མཉམ་པར་ཡང་མཐོང་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡང་མེད། མི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་ པོ་ནམ་དགེ་སློང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་ཅིང་སེམས་གཟོད
Chinese
心便解脱了。然后，具寿善现对那些比丘们这样说道：诸位有寿者，谁调伏了？比丘们说道：因为既无所得，也无现证菩提。善现说道：调伏是怎样的？说道：因为如实安住的缘故，即使少许的引导也没有，不引导也没有，如实安住一般地了知，生起也没有，止息也没有，如实知晓平等性，这样我们就被调伏了。那些比丘宣说此教法时，一千二百位天子对诸法生起了离尘垢、无染污、清净的法眼。具寿善现又对恶魔波旬这样说道：波旬，怎样才是比丘的应供处？魔说道：尊者善现，当比丘既不接受，也不纳受，并且享用一切的信心和欢喜时。尊者善现，哪位比丘对于所施之物怀有幻术之心，对于所受之物怀有欺骗之意，并且不以亲近之心和不亲近之心来享用，这样的比丘才是应供之处。舍利弗之子说道：波旬，世尊所说的无扰乱三摩地是什么？魔说道：菩萨的三摩地，依靠它，因为极其灭尽的缘故，灭尽也不作灭尽。因为自性不生的缘故，不生也不作不生。没有感受也不作感受。了知一切法自性平等进入，了知之后，也进入止息一切感受的等持，并且也平等地见到，即使少许的见也不见，不见也不见，这就是世尊所说的无扰乱三摩地。目犍连子说道：波旬，怎样才是比丘获得一切心自在？魔说道：尊者大目犍连子，当比丘了知一切法是心解脱的相，并且对解脱的相也没有执着，并且心...
English
Then, their minds were liberated. Thereupon, the venerable Subhūti said to those monks: "Venerable ones, who has been tamed?" The monks said: "Because there is neither anything to be attained, nor is there perfect enlightenment." Subhūti said: "What is the nature of that taming?" They said: "Because of abiding in suchness, there is neither the slightest leading nor non-leading. Knowing as it abides, there is neither arising nor cessation. Knowing equality, thus we are tamed." When those monks expounded this teaching, twelve hundred sons of the gods developed the pure Dharma eye, free from dust and defilement, towards the dharmas. The venerable Subhūti further said to the evil Māra: "Evil one, how is a monk a worthy recipient of offerings?" Māra said: "Venerable Subhūti, when a monk neither takes nor receives, and also enjoys all faith and joy. Venerable Subhūti, that monk who, towards what is given, has the mind of illusion, and towards what is received, has the mind of deceit, and does not enjoy with a mind of closeness or non-closeness, such a monk is a worthy recipient of offerings." The son of Śāradvatī said: "Evil one, what is the unperturbed samādhi spoken of by the Blessed One?" Māra said: "The bodhisattva's samādhi, relying on which, because of utter exhaustion, exhaustion does not make exhaustion. Because of the unarisen nature, the unarisen does not make unarisen. Not experiencing also does not make experiencing. Knowing that all dharmas are naturally entered into equanimity, and having known, also enters into the samādhi of stopping all feelings, and also sees equally, and even the slightest seeing is not seen, and not seeing is also not seen, this is the unperturbed samādhi spoken of by the Blessed One." Maudgalyāyana's son said: "Evil one, how does a monk obtain mastery over all minds?" Māra said: "Venerable Mahāmaudgalyāyana's son, when a monk knows all dharmas as the characteristic of mind liberation, and also does not cling to the characteristic of liberation, and the mind...
Tibetan
་མ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་ལ། འཆིང་བར་ཡང་མི་བྱེད། གྲོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད། སེམས་གཟུགས་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་མེད་པར་ཤེས། སེམས་གནས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པར་མཐོང་། སེམས་འཛིན་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ལ། སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཤེས་ཤིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པར་་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་གང་པོ་ནམ་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཡང་སྟོན། ཡི་གེ་དང་། སྐད་དང་། དབྱངས་དང་། ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས། ཆོས་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་མཐོང་། གང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས། ཆོས་འགའ་ཞིག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་དོར་བའི་ཕྱིར་རམ། ཤིན་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་མི་སྟོན། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་ལ། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རང་གི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཤེས་ནས་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་དབེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཉོན་ མོངས་པའི་བདུད་ལ་བཅོས་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བར་གནས་པ་དང་། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་དགེ་སློང་གིས་ནམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་ཤེས་ཏེ། ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་
Chinese
從（解脫）之中了知解脫，也不作束縛，也不作解脫。心無色故，知一切法無色。心無住故，見一切法無住。心無執故，知一切法無執，然心亦不以心知心。心以自性了知一切法之法界自性，以法界之自性不依賴他而得自在，是具足信解神變。如是尊者大目犍連之子比丘，是於一切心皆得自在。迦葉問言：惡者，云何比丘清淨說法？魔言：尊者迦葉，若比丘雖從他知一切法，然亦不於他與非他之心而生執著，亦示一切法皆是假立。一切文字、語言、音聲、文句之道，亦知如谷響。一切聽法者，亦見如幻化之人。其身之表色，亦見如水中之月。知一切煩惱皆從分別而生。不為取或捨某些法，或為極度背誦，或為獲得之目的而說法。亦於四種各別正知獲得自在，亦不期望稱讚。無有貪婪而說法，以自心自性清淨故，知一切有情之心自性清淨。知心自性清淨後，見蘊魔為寂靜，煩惱魔為虛假想，死魔為不生，安住於不生，於天子魔為動搖，且已遠離一切我慢。如是比丘乃是清淨說法。阿難言：惡者，云何比丘是持調伏者？魔言：尊者阿難，若比丘了知一切法皆極調柔，於諸過患之首
English
Knowing liberation from (liberation), he neither makes bondage nor makes liberation. Because the mind is formless, he knows all dharmas are formless. Because the mind is without abiding, he sees all dharmas are without abiding. Because the mind is without grasping, he knows all dharmas are without grasping, yet the mind does not know the mind with the mind. The mind knows the self-nature of the Dharmadhatu of all dharmas with its own self-nature, and with the self-nature of the Dharmadhatu, one attains freedom without relying on others, possessing the miraculous power of faith. Such a Bhikshu, the great Maudgalyayana's son, is one who has attained mastery over all minds. Kasyapa asked: "Evil one, how does a Bhikshu purely teach the Dharma?" Mara said: "Venerable Kasyapa, if a Bhikshu, even though he knows all dharmas from others, does not cling to the minds of others or non-others, and also shows that all dharmas are falsely established. He knows all paths of letters, languages, sounds, and sentences are like echoes. He sees all listeners of the Dharma as illusory beings. He sees the expressions of his body as resembling the moon in water. He knows that all afflictions arise from complete discrimination. He does not teach the Dharma for the sake of taking or abandoning certain dharmas, or for the sake of extreme recitation, or for the purpose of attainment. He also attains mastery over the four kinds of separate correct knowledge, and has no expectation of praise. He teaches the Dharma without greed, and because his own mind is pure by nature, he knows that the minds of all sentient beings are pure by nature. After knowing that the mind is pure by nature, he sees the Skandha Mara as solitary, understands the Klesha Mara as a false thought, the Death Mara as unborn, abides in the unborn, is unshaken by the Devaputra Mara, and is free from all arrogance. Such a Bhikshu is one who purely teaches the Dharma." Ananda said: "Evil one, how is a Bhikshu a holder of discipline?" Mara said: "Venerable Ananda, if a Bhikshu knows that all dharmas are extremely gentle, at the beginning of all faults,
Tibetan
མའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་དབེན་པའི་མཐར་ཤེས་ལ། ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱོད་པ་ཡང་སེལ་ཅིང་དམ་པོར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ན། ཆོ་ག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཉེ་བར་སྒྲུབ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་མཁས། བློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པར་ནང་དུ་ཡང་མི་སྟོན། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་སེལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་སྒྲུབ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲིན་འདྲ་བར་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་བཞིན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་མི་སྣང་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྟགས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གླགས་ཚོལ་བ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཕེལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་ པའི་ཤེས་པས་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པས་སུས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདི་འདྲ་བར་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་འདོད་པ་བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་ལ་ཀུན་དྲིས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པས་སེམས་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མཚམས་བཟངས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུག་པ་དེས། བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་བཤད་ཟིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །སྡིག་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་གང་
Chinese
了知母亲之前的边际也是寂静的边际，对于已经产生的罪过，也能消除后悔，并且不执着。以何种方式能够压制那些无间罪呢？更不用说对于轻微的违犯仪轨和戒律，也能近似地成就那样的佛法之相，并且善于调伏烦恼。对于突发的烦恼，也能认识到并非完全被烦恼所染污，并且能够觉察到它们的生起。烦恼既不在内，也不在外，也不是两者皆无。了知烦恼的实性即是无烦恼，既不消除烦恼，也不造作无烦恼。了知一切烦恼犹如云彩，被智慧和胜观之风吹散，无处可去，也无处可停留。烦恼如同水中的月亮，虚妄分别的影像显现于表面。烦恼是黑暗的活动范围，智慧的明灯能使不可见变为可见。烦恼如同盗贼、空行母、夜叉、罗刹，如果以如理作意来观察，则无处可住。烦恼是伺机而动者，以不如理作意而增长。以空性、无相、无愿的智慧不让心投入其中。谁能如此了知烦恼呢？对于被烦恼所染污的众生生起慈悲心，并且证悟无我和众生皆空，这才是真正的调伏者。如此，所有的大声闻弟子都各自向恶魔请教了自己的愿望，恶魔也为他们一一阐明了所有问题的究竟，使他们心满意足。之后，天子善现及其眷属聚集在一起，对恶魔说道：恶魔，文殊童子已经讲述了菩萨的魔业，你也请大胆地说吧！恶魔，菩萨的魔业是什么？
English
Knowing the limit before the mother is also the limit of solitude, and also eliminating the regret of the sins that have occurred, and not being attached to them. By what means can those uninterrupted sins be suppressed? Not to mention the slightest violation of rituals and precepts, one can also approximate such an aspect of Dharma, and be skilled in subduing afflictions. Regarding sudden afflictions, one can also recognize that they are not completely defiled by afflictions, and can perceive their arising. Afflictions are neither inside, nor outside, nor neither. Knowing the true nature of afflictions is the absence of afflictions, neither eliminating afflictions nor creating the absence of afflictions. Knowing all afflictions are like clouds, scattered by the wind of wisdom and insight, with nowhere to go and nowhere to stay. Afflictions are like the moon in the water, the image of false discrimination appearing on the surface. Afflictions are the realm of darkness, the lamp of wisdom can make the invisible visible. Afflictions are like thieves, dakinis, yakshas, rakshasas, if observed with proper attention, there is nowhere to dwell. Afflictions are those who seek opportunities, increasing with improper attention. With the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, one does not allow the mind to engage in them. Who can know afflictions in this way? For sentient beings who are defiled by afflictions, generate compassion, and realize selflessness and the emptiness of sentient beings, this is the true subduer. Thus, all the great Shravakas asked the evil one about their respective wishes, and the evil one also explained the ultimate meaning of all the questions to them one by one, satisfying them. After that, the son of the gods, Suvikrantavikramin, and his retinue gathered together and said to the evil one: Evil one, Manjushri Kumara has already spoken about the demonic deeds of Bodhisattvas, please speak boldly! Evil one, what are the demonic deeds of Bodhisattvas?