Tibetan
་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་འདིར་ཤེས་པ་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སུས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བསྙད་དུ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་སུས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པར་རམ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་འདི་དག་གིས་ཀུན་ཤེས་པར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་གཙུབས་ པ་ལས་མེ་མི་འབྱུང་གི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆེན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཀུན་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་གང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། སྡོམ་པ་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཏམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གཏམ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་གཏམ་འདི་ནི་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཙུབ་ཤིང་གི་གཏམ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་གང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཏམ་གང་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། གནས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་། སེལ་བའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏམ་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏམ་གང་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་དང་། གཏམ་གང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏམ་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུ་དག་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་གཏམ་མོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་རྗོད་པའི་ཚེ། མིག་གིས་མི་རྩོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་འདིར་མི་འོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཚིག་དེ་སྨྲས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེའི་མོད་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོའི་ང་རོ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དངངས་སྐྲག་ནས་སྒྲ་སྐད་ཀྱི་ང་རོ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་གི་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་མཐོང་ངམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་ཏེ། སའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བསམས་པ་དང་། བདག་ནི་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ། །བདག་ནི་བཅིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་བཅིང་བ་འདི་བས་ཆེས་དམ་པའི་འཆིང་བ་གཞན་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བའི་འཆིང་བ་སྟེ། སྡིག་ཅན་འདི་ནི་འཆིང་བ་འདི་བས་ཆེས་དམ་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ།འཇམ་དཔལ་ཐོང་ཤིག་དང་བདག་གི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་མི་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བཏང་། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བདུད་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་མ་ཡིན
Chinese
应当从……中寻找。（寻找） 天子说：文殊，您为何如此示现为在此处知识浅薄？ 文殊说：天子，佛陀的智慧是谁也不能完全知晓或完全理解的。为什么呢？天子，佛陀的智慧是无执著、无分别、不可言说、不可比拟、无合、无词、远离心、意和识的。因此，谁也不能完全知晓或完全理解它。 天子说：文殊，如果佛陀的智慧不是可以完全知晓的，那么这些声闻如何能完全知晓？菩萨们又如何能安住于不退转地？ 文殊说：天子，凡是文字的智慧，这所宣说的就是如来们的方便，而智慧本身是没有文字的。天子，比如，从摩擦中不会产生火，而是从摩擦木头中产生火。同样，天子，如来如果一开始就广阔而正确地完全开示佛陀的智慧，那么任何众生也不会完全知晓如来的智慧。因此，如来以摩擦木头的譬喻来开示智慧，而智慧本身是没有文字的。 天子说：文殊，什么是摩擦木头的譬喻？ 文殊说：天子，无论是任何戒律和仪轨的譬喻，还是与波罗蜜多相应的譬喻，以及进入菩提之道的法的譬喻，这就被称为摩擦木头的譬喻。 天子说：文殊，什么不是摩擦木头的譬喻？ 文殊说：天子，凡是不说生、灭、住的譬喻，不说引出和消除的譬喻，不说完全宣说一切烦恼的譬喻，不说清净利益的譬喻，不说使对轮回生厌离心的譬喻，不说使对涅槃感到欢喜的譬喻，以及不说为了完全了解和断除的譬喻
English
Should be sought from... The son of the gods said: Manjushri, why do you show yourself to be so ignorant here? Manjushri said: Son of the gods, no one can fully know or fully understand the wisdom of the Buddha. Why is that? Son of the gods, the wisdom of the Buddha is without attachment, without discrimination, unspeakable, incomparable, without combination, without words, and separate from mind, intellect, and consciousness. Therefore, no one can fully know or fully understand it. The son of the gods said: Manjushri, if the wisdom of the Buddha is not something to be fully known, then how can these Shravakas fully know it? And how can Bodhisattvas abide in the state of non-retrogression? Manjushri said: Son of the gods, whatever is the wisdom of letters, this teaching is the expedient of the Tathagatas, but that wisdom itself is without letters. Son of the gods, just as fire does not arise from rubbing, but fire arises from rubbing wood, so too, son of the gods, if the Tathagata were to fully reveal the vast and correct wisdom of the Buddha from the very beginning, then no sentient being would fully know the wisdom of the Tathagata. Therefore, the Tathagata teaches that wisdom with the simile of rubbing wood, but that wisdom itself is without letters. The son of the gods said: Manjushri, what is the simile of rubbing wood? Manjushri said: Son of the gods, whatever simile there may be of discipline and rituals, or similes corresponding to the Paramitas, and similes of entering the Dharma of the path to Bodhi, this is called the simile of rubbing wood. The son of the gods said: Manjushri, what is not the simile of rubbing wood? Manjushri said: Son of the gods, whatever simile does not speak of birth, destruction, and abiding, does not speak of leading out and eliminating, does not speak of fully proclaiming all afflictions, does not speak of the benefits of purification, does not speak of causing aversion to Samsara, does not speak of causing joy in Nirvana, and does not speak of the purpose of fully understanding and abandoning
Chinese
非为禅修之故，非为现量之故，非为获得任何言语之故，非为现证之故，此乃天子等具有精要之语。天子曰：文殊，如是语之时，为不以眼勤作之故，此魔恶者不来，是为稀有。语此语已，未久，其顷刻间，魔恶者于上方虚空显现大云扰动，发出巨大之吼声，彼令一切具足之眷属惊恐，思忖此音声之吼声是谁之声。尔时，薄伽梵告文殊童子曰：文殊，汝见魔恶者之变化否？文殊白言：世尊，见已。善逝，见已。尔时，文殊童子以彼时魔恶者以坚固之缚束缚之，如是思惟堕于地上，我为坚固之缚所缚。我为坚固之缚所缚如是发声。文殊曰：恶者，有较此缚更为坚固之缚，彼恒常缚汝，然汝未领会。彼为何耶？如是，我之慢之缚，颠倒之缚，贪欲与见之缚，恶者，此乃较此缚更为坚固之坚固缚，彼恒常缚汝，然汝未领会。魔曰：文殊，放我，我将往我之住所。亦不再作魔之业。文殊曰：恶者，若汝须作佛之事业，汝为何被放？魔曰：文殊，我为障碍佛之诸法而入，我如何作佛之事业？文殊曰：恶者，凡将佛之事业置于魔之行境，此乃菩萨等以方便与智慧之智识所幻化。凡佛作佛之事业，此非稀有。
English
It is not for the sake of meditation, not for the sake of direct perception, not for the sake of obtaining any speech, not for the sake of realization, this is the essential speech of the sons of gods. The son of gods said: Manjushri, when such words are spoken, it is wonderful that this evil demon does not come here because of not striving with the eyes. Having spoken those words, not long after, in that instant, the evil demon appeared in the sky above, stirring up great clouds, and uttered a great roar. It frightened all the assembled retinue, and they wondered whose voice this roar was. Then, the Blessed One spoke to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, have you seen the transformation of the evil demon? Manjushri replied: Blessed One, I have seen it. Sugata, I have seen it. Then, at that time, Manjushri, who had become a youth, bound the evil demon with a firm bond. Thinking such thoughts, he fell to the ground, thinking, "I am bound by a firm bond." He uttered the sound, "I am bound by a firm bond." Manjushri said: Evil one, there is another bond that is firmer than this bond. It always binds you, but you do not understand it. What is it? It is the bond of pride, thinking 'I am,' and the bond of perversion, and the bond of craving and views. Evil one, this is another firm bond that is firmer than this bond. It always binds you, but you do not understand it. The demon said: Manjushri, release me, and I will go to my abode. I will no longer do the work of a demon. Manjushri said: Evil one, if you must do the work of a Buddha, why should you be released? The demon said: Manjushri, I have entered in order to obstruct the teachings of the Buddha. How can I do the work of a Buddha? Manjushri said: Evil one, placing the work of a Buddha in the realm of a demon is the emanation of the knowledge of skillful means and wisdom by the Bodhisattvas. It is not wonderful that a Buddha does the work of a Buddha.
Tibetan
་ཏེ། གང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་གང་སྡིག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་ཁོ་བོ་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་ཁོ་ བོས་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བ་གང་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བའོ། །ཞི་གནས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལྟ་བར་སོང་བ་རྣམས་བསལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཚན་མ་རྣམས་ལ་བསལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་བསལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་བསལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འཆིང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལྟ་བར་སོང་བ་བསལ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ལྟ་བར་སོང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་བསལ་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་བསལ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྨོན་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འཁོར་བ་བསལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བར་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། ཟད་པ་ལས་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས
Chinese
，是故，何以魔能作佛事，此乃极稀有之事。尔时，化身文殊童子，以如是加持力加持彼具足佛之形相之罪人，令其安住于佛之狮子座，并具足佛之无畏。其后，魔王罪人如是说道：诸具寿，汝等欲求何事，尽可问我，我将以预言回答汝等之提问，令汝等心满意足。尔时，大迦叶尊者对魔王罪人如是说道：罪人，何为比丘瑜伽行者之束缚？魔王答道：尊者大迦叶，享受禅定之味，乃比丘瑜伽行者之束缚。贪执于寂止，入于非想非非想处，执空性为实有，执著于见解，执无相为实有，舍弃诸相，执无愿为实有，舍弃诸愿，执涅槃为实有，舍弃轮回，此等乃尊者大迦叶，比丘瑜伽行者之束缚。何以故？尊者大迦叶，非舍弃见解而修空性，然见解之自性即是空性。非舍弃诸相而修无相，然诸相之体性即是无相。非舍弃诸愿而修无愿，然诸愿之体性即是无愿。非舍弃轮回而修涅槃，然轮回之所缘即是涅槃。尊者大迦叶，所谓涅槃，即是不行于一切之觉知、我慢与相执。涅槃非由生、灭与尽而来，然自性本无生即是涅槃。于宣说此教法时，五百比丘于未受近圆戒前，
English
Therefore, how can a demon perform the deeds of a Buddha? This is an extremely rare event. At that time, the transformed Manjushri Kumara blessed that sinful being who possessed the form of a Buddha, causing him to sit upon the lion throne of the Buddha and to possess the fearlessness of the Buddha with such a blessing. Thereafter, the sinful demon said, "Venerable ones, whatever you desire, ask me, and I will answer your questions with prophecies, satisfying your minds." Then, the Venerable Mahakashyapa said to the sinful demon, "Sinner, what are the bonds of a Bhikshu Yogachara?" The demon replied, "Venerable Mahakashyapa, experiencing the taste of meditation is the bond of a Bhikshu Yogachara. Attachment to quiescence, entering into the realm of neither perception nor non-perception, perceiving emptiness as essence, perceiving the abandonment of views, perceiving the signless as essence, abandoning all signs, perceiving the wishless as essence, abandoning all wishes, perceiving Nirvana as essence, abandoning Samsara, these are the bonds of a Bhikshu Yogachara, Venerable Mahakashyapa. Why? Venerable Mahakashyapa, it is not that one should abandon views and meditate on emptiness, but the very nature of views is emptiness. It is not that one should abandon signs and meditate on the signless, but the very essence of signs is the signless. It is not that one should abandon wishes and meditate on the wishless, but the very essence of wishes is the wishless. It is not that one should abandon Samsara and meditate on Nirvana, but the very object of Samsara is Nirvana. Venerable Mahakashyapa, what is called Nirvana is not engaging in all perceptions, pride, and fixations on signs. Nirvana is not from birth, destruction, and exhaustion, but the very nature of unborn is Nirvana. When this teaching was expounded, five hundred Bhikshus, before receiving full ordination,