Tibetan
་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འགག་པར་མི་བྱེད། གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། གདོང་མཆི་མས་གང་ཞིང་མཆི་མས་བརྣངས་བཞིན་དུ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སྤྱོད་པ་དེ་ན་བདུད་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་དོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ། ཡིད་ལ་གཅགས་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་འོད་མང་པོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། གང་དག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤོང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདིས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་འོད་མང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཚུལ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ལ་དངང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་དང་། བཟོད་པ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་འོད་མང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །བདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། ལྷའི་བུ་འོད་མང་པོ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།
Chinese
如是，比丘如理勤奋，不生任何法，不灭任何法，不住任何法。于何处无生，无灭，无住，彼即是无为。无为之自性，亦是圣者之真谛修习。天子，如是则比丘无有增上慢。其后，恶魔苦恼不乐，面容充满泪水，泪水盈眶，如是说道：何处行持此法类，彼处无有魔之机。何者执持此法类，彼等一切魔业皆被遮止。如是说已，恶魔苦恼不乐，心中懊恼，即于彼处隐没。其后，天子光明遍照者对童子文殊说道：文殊，如我所知汝之所说义，何者听闻此甚深无增上慢之理而舍弃之比丘，彼等无有出家，无有受具足戒。以甚深之无增上慢之理而生恐惧之在家者，彼等之导师非如来。比丘或比丘尼，近事男或近事女，何者听闻此甚深之无增上慢之理而不惧不惊不怖，且生信乐，彼等应知为解脱者。其后，薄伽梵告天子光明遍照者曰：天子，如是，如汝所说。比丘或比丘尼，近事男或近事女，何者听闻此甚深之无增上慢之理而不惧不惊不怖，且生信乐，彼等应知为解脱者。何以故？以此忍，菩萨众得无上正等菩提之授记，以此忍，声闻及独觉一切皆得决定出离故。天子光明遍照者请问：薄伽梵，法之类
English
Thus, a monk who diligently strives in accordance with the Dharma does not generate any Dharma, does not cease any Dharma, and does not abide in any Dharma. Where there is no arising, no ceasing, and no abiding, that is the unconditioned. The nature of the unconditioned is also the practice of the truth by the noble ones. Son of the gods, thus a monk is without excessive pride. Then, the evil one, suffering and unhappy, with his face filled with tears and his eyes brimming with tears, spoke these words: "Wherever this Dharma category is practiced, there is no opportunity for demons. Those who hold this Dharma category, all their demonic deeds will be obstructed." Having spoken thus, the evil one, suffering and unhappy, with regret in his heart, immediately disappeared from that place. Then, the son of the gods, Light-Radiating, said to the youthful Manjushri: "Manjushri, as I understand the meaning of your words, those monks who hear this profound principle of no excessive pride and renounce it, they have no ordination, no full ordination. Those householders who are frightened by this supremely profound principle of no excessive pride, their teacher is not the Tathagata. Any monk or nun, male or female lay follower, who hears this supremely profound principle of no excessive pride and is not afraid, not alarmed, not terrified, and develops faith, they should be known as liberated ones." Then, the Blessed One said to the son of the gods, Light-Radiating: "Son of the gods, it is so, it is as you say. Any monk or nun, male or female lay follower, who hears this supremely profound principle of no excessive pride and is not afraid, not alarmed, not terrified, and develops faith, they should be known as liberated ones. Why is that? Because with this patience, the Bodhisattvas are given predictions of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and with this patience, all Shravakas and Pratyekabuddhas will certainly attain liberation." The son of the gods, Light-Radiating, asked: "Blessed One, the category of Dharma...
Chinese
此经的名字是什么？应如何受持此经？世尊开示说：天子，因此你应当受持此法门，名为《妙吉祥幻化品》。也应当受持名为《降伏魔品》。世尊如是开示后，妙吉祥童子和天子光增，以及一切具足的眷属，天、人、非天、乾闼婆等世间皆大欢喜，对世尊所说深表赞叹。《圣妙吉祥幻化品》大乘经圆满。 印度堪布希林扎菩提和吉那弥扎，以及校正的译师班智达益西德翻译、校订，并以新语修正后确定。 《圣妙吉祥幻化》名为大乘经。
English
What is the name of this sutra? How should this sutra be held? The Blessed One said: Son of the gods, therefore you should hold this Dharma discourse, called "The Chapter of Manjushri's Transformations." You should also hold the chapter called "Subduing the Maras." After the Blessed One had spoken thus, Manjushri, who had become a youth, and the son of the gods, Light Increase, and that retinue, complete in every way, and the world with gods, humans, asuras, and gandharvas, rejoiced and praised what the Blessed One had said. The Great Vehicle Sutra, called "The Chapter of the Holy Manjushri's Transformations," is complete. The Indian Abbot Śīlendrabodhi and Jinamitra, and the reviser, the translator-monk Yeshe De, translated and revised it, corrected it with new language, and established it. The Great Vehicle Sutra, called "The Holy Manjushri's Transformations."