Tibetan
ཇུག་ཅིང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་ཕུལ་ལོ། །སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི་སླའི། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དག་ཐོགས་ཏེ་ལྡོག་པར་ནི་དཀའོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སླའི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ལྡོག་པར་ནི་དཀའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྟག་པར་ནི་སླའི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ལྡོག་པར་ནི་དཀའོ། །སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་ནི་སླའི། མ་སྨས་མ་ཉམས་པར་རྒལ་བར་ནི་དཀའོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་ཡང་འཇུག་པར་ནི་སླའི། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ལྡོག་པར་ནི་དཀའོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཐབས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱོགས་གཉིས་མི་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྲིང་མོ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒོ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྒོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་དང་། ལྟ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བའི་སྒོ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་སྒོ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་སྒོ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པའི་སྒོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་། དབེན་པའི་སྒོ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྒོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྲུང་བའི་སྒོ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་པའི་བསམ་ པའི་སྒོ་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་བརྗེད་པའི་སྒོ་སྟེ། སྲིང་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སྒོ་གཉིས་ཉེ་བར་སྟོན་ཀྱང་། སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒོ་དང་། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་སྟེ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཡང་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རིའི་ངོས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཞིག་ན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རིང་དུ་འཆགས་པས་འཆག་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེར་བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་ཕུལ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་དང་། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་གྱུར་ཅིང་། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་ཡང་གྱུར་ནས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་མང་པོ་དག་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེས་བསྐུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་ བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མི་འམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་སྒྲ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབྱངས་ཀྱིས་གོ་བར་མཛད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུ་ལ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ད་ལྟར་གང་ན་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ན། སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཟེར་ཞིང་འདུག་གིས་ལྷའི་བུ་དག་གང་དག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་དེར་དེང་ཤིག །དེ་ནས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ལུས་རགས་པར་སྤྲུལ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕབ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཆལ་བར་བཀྲམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྣམས་མཐོང་ཞིང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐུལ། ལྷའི་ལུས་རགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་ བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། འཁོར་དེ་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་བུ་རྣམས་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང་བྲལ་ཏེ། དབང་པོ་དང་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དབང་པོ་མི་གཡེང་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། དཔལ་གྱིས་ལེགས
Chinese
进入并从获得独觉果位中返回，进入菩萨的无过失中， 随顺个别思择而行，并且对一切众生也慈悲，这位姐妹是菩萨精进的真实供养。 姐妹，例如进入大海是容易的，拿着大珍宝返回是困难的。姐妹，同样地，个别思择空性是容易的，由于缺乏方便而返回是困难的。无相、无愿、无造作、无生、无起、声闻的无过失、独觉的无过失也容易个别观察，由于缺乏方便而返回是困难的。 姐妹，例如进入大战是容易的，毫发无损地胜过是困难的。姐妹，同样地，进入三种解脱门也是容易的，由于缺乏方便而返回是困难的。 女儿问道：文殊，所谓的方便是什么样的呢？文殊回答说：姐妹，所谓的方便是不舍弃两种方面，即轮回的方面和涅槃的方面。姐妹，所谓的方便是显示两种门，即轮回的门和涅槃的门，空性的门和从见解中完全解脱的门，无相的门和从相中解脱的门，无愿的门和随念而生的门，无造作的门和善法显现的门，无生的门和普遍显示的门，无起的门和蕴、界、处（的门），无生且无灭的门和生与起的门，寂静的门和成熟一切有情的门，法界的门和分别守护一切法的门，声闻乘的门和菩萨增上意的门，自菩提的门和不忘失佛法的门。
English
Entering and returning from attaining the fruit of a Pratyekabuddha, entering into the faultlessness of a Bodhisattva, Following individual discernment and also having compassion for all sentient beings, this sister is a true offering of Bodhisattva's diligence. Sister, for example, entering the great ocean is easy, but returning with great jewels is difficult. Sister, similarly, individually discerning emptiness is easy, but returning due to lack of skillful means is difficult. It is also easy to individually examine the absence of characteristics, the absence of aspirations, the absence of fabrication, the absence of birth, the absence of arising, the faultlessness of a Hearer, and the faultlessness of a Pratyekabuddha, but returning due to lack of skillful means is difficult. Sister, for example, entering a great battle is easy, but overcoming it without being harmed is difficult. Sister, similarly, entering the three doors of liberation is also easy, but returning due to lack of skillful means is difficult. The daughter asked: Manjushri, what is meant by "skillful means"? Manjushri replied: Sister, what is called "skillful means" is not abandoning two aspects, namely the aspect of samsara and the aspect of nirvana. Sister, what is called "skillful means" is what shows two doors, namely the door of samsara and the door of nirvana, the door of emptiness and the door of complete liberation from views, the door of the absence of characteristics and the door of liberation from characteristics, the door of the absence of aspirations and the door of intentional birth, the door of the absence of fabrication and the door of manifesting virtue, the door of the absence of birth and the door of universally showing birth, the door of the absence of arising and the door of aggregates, elements, and sources, the door of no birth and no cessation, and the door of birth and arising, the door of solitude and the door of completely ripening sentient beings, the door of the Dharmadhatu and the door of individually protecting all dharmas, the door of the Hearer's Vehicle and the door of the Bodhisattva's superior intention, the door of self-awakening and the door of not forgetting the Buddha's teachings.
Chinese
之门。姊妹，菩萨若能示现此二门，却不执着于任何一门，即名为善巧方便。同样，贪欲之门与离贪欲之门，嗔恚之门与离嗔恚之门，愚痴之门与离愚痴之门，烦恼之门与离烦恼之门，一切众生之门与无众生之门。姊妹，此乃菩萨之善巧方便。若能知晓凡夫众生的行为之门，以及有学、无学、声闻、缘觉、菩萨的行为之门，此即名为菩萨之善巧方便。 第二卷终。 又，彼时，世尊在鹫峰山（今印度比哈尔邦 राजगीर）的山坡上的药草丛中，与侍者具寿阿难陀一同长途跋涉，缓步而行。安住于彼处时，世尊对文殊童子说道：文殊，你所开示的菩萨精进、殊胜功德与善巧方便，确实如此，说得太好了！ 世尊赐予“善哉！善哉！”之语，此善哉之声响彻三千大千世界。此善哉之声，令三千大千世界发生六种震动。天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，以及帝释天、梵天、护世诸神等众多神祇，皆为此善哉之声所激励，前往世尊所在之处，以头顶礼拜世尊之足，然后安坐于一旁。安坐于一旁后，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，以及帝释天、梵天、
English
door. Sister, if a Bodhisattva can show these two doors, but is not attached to any door, that is called skillful means. Similarly, the door of desire and the door of detachment from desire, the door of anger and the door of detachment from anger, the door of ignorance and the door of detachment from ignorance, the door of affliction and the door of detachment from affliction, the door of all beings and the door of no beings. Sister, this is the skillful means of a Bodhisattva. To know the door of conduct of all ordinary beings, as well as the conduct of those in training, those beyond training, Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas, this is called the skillful means of a Bodhisattva. End of the Second Volume. Again, at that time, the Blessed One was dwelling on a medicinal slope on the side of Vulture Peak Mountain (present-day Rajgir, Bihar, India), walking slowly after a long journey with the attendant Venerable Ananda. Having dwelt there, the Blessed One said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, the diligence, excellent qualities, and skillful means of the Bodhisattva that you have shown are indeed so. Well done! Well done! The Blessed One bestowed the words "Well done! Well done!", and the sound of "Well done!" resounded throughout the three-thousand great-thousand world system. This sound of "Well done!" caused the three-thousand great-thousand world system to shake in six ways. Gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humans and non-humans, as well as Indra, Brahma, and many world-protecting deities, were all inspired by the sound of "Well done!" and went to where the Blessed One was, bowed their heads at the feet of the Blessed One, and sat down on one side. Having sat down on one side, the gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, humans and non-humans, as well as Indra, Brahma,
Chinese
那些护世者们向薄伽梵如此禀告道：世尊，以何等善哉之声，使三千大千世界之界域，以音声而知晓者，世尊您将其赐予了谁？世尊开示道：诸天子，那是赐予了文殊童子。诸天子们禀告道：世尊，文殊童子现在何处？世尊开示道：诸天子，文殊童子在王舍城大城的东方之门，与名为金顶光辉的妓女之女，一同宣说具有佛法的言谈而安住，诸天子，凡是想要听闻佛法者，都往那里去吧。之后，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人、帝释天、梵天、以及那些护世者们全部聚集在一起，前往文殊童子所在之处，化现粗大的身体，降下盛大的花雨，那花雨将王舍城的周围遍布花朵。那时，天人们也看见了人们，人们也看见了天人们，但彼此并不交谈。如此，从王舍城大城中，成百上千的众多有情，也被那些花朵所激励，也被那些天人的粗大身体所激励，前往文殊童子所在之处。阿阇世王也被众多女子围绕，与四种军队的集合一同，以国王的巨大财富和国王的强大威力，前往文殊童子所在之处，那些眷属，阿阇世王，国王和大臣之子们，商人和居士之子们，看见那妓女之女金顶光辉，远离了贪欲烦恼的生起，根门和行为极其寂静，根门不散乱，具有羞耻心，且具光辉。
English
Those protectors of the world then said to the Bhagavan: "Bhagavan, to whom did the Bhagavan bestow the sound of 'Excellent!' which made the realm of the great three-thousandfold world system known by its sound?" The Bhagavan replied: "Sons of the gods, that was to Mañjuśrīkumārabhūta." The sons of the gods asked: "Bhagavan, where is Mañjuśrīkumārabhūta now?" The Bhagavan replied: "Sons of the gods, Mañjuśrīkumārabhūta is at the eastern gate of the great city of Rajagriha, together with a courtesan's daughter named Golden Pinnacle Radiance, speaking Dharma-laden words and abiding there. Sons of the gods, those who wish to hear the Dharma, go there now." Then the gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans and non-humans, Indra, Brahma, and those protectors of the world all gathered together and went to where Mañjuśrīkumārabhūta was, and having manifested gross bodies, they rained down a great rain of flowers, and that rain of flowers scattered flowers all around Rajagriha. Then the gods also saw the humans, and the humans also saw the gods, but they did not speak to each other. Thus, from the great city of Rajagriha, hundreds of thousands of many sentient beings were also urged on by those flowers, and also urged on by those gross bodies of the gods, and went to where Mañjuśrīkumārabhūta was. King Ajatashatru, also surrounded by a multitude of women, together with the fourfold assembly of the army, with the great wealth of the king and the great power of the king, went to where Mañjuśrīkumārabhūta was, and that retinue, King Ajatashatru, the sons of the king and ministers, the sons of merchants and householders, saw that courtesan's daughter Golden Pinnacle Radiance, free from the arising of afflictions of desire, her senses and conduct were extremely peaceful, her senses were not distracted, she had a sense of shame, and was excellent with splendor.