Tibetan
་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྷ་དང་མི་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་ཡང་ཚིམ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གདུང་མི་གཅད་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་ཡང་བགྱིའོ། །་ཉེས་པར་བགྱིས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པར་བཤགས་པར་བགྱིའོ། །གང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་རྟོགས་ནས། ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མཆིས་པ་ དང་། རང་གི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལྡན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་སློབ་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་མཆིས་པ་མ་ལགས་པ་ལ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་དེ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ན་འགག་པར་འགྱུར་བས་གསོག་དང་འདྲ་བའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མ་མཆིས་ཤིང་བྱུང་བ་མ་མཆིས་པས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་ཅིང་འཇུ་སྟེ་
Chinese
于无上菩提发心。六十天人于诸法中，得离尘垢之法眼清净。妓女之女金顶光亦满足欢喜，极欢喜，生欢喜及心安乐，以五体投地礼敬，接足文殊师利童子之双足，皈依佛、法、僧，如实受持梵行及学处之基，以增上意乐发无上正等菩提心，如是说：文殊，我亦如您所教示，为利乐一切有情，以慈悲不绝佛种，不绝法种，不绝僧种之故，如您所教示，发无上正等菩提心。如是，为证悟诸法之故，亦为一切有情宣说正法。为清净所造诸业之罪障故，于罪忏悔罪。于何处未证悟诸法寂静及近寂静，以不如理作意为先导，为颠倒所使 及于自身现行贪著，具有贪欲之有情，未证悟诸法之自性。文殊，虽是如此，然彼等具有贪欲之有情，亦与诸法之法性相同。菩萨众学此具有之法，发无上正等菩提心。何以故？文殊，烦恼云何存在，非真实存在，由分别而生，如是若能完全了知分别，则将止息，故如积聚一般。文殊，如您所说之义，如我所知，烦恼无自性亦无生起，故如云聚一般。烦恼刹那坏灭消散，
English
Generated the mind of enlightenment. Sixty gods and humans obtained the Dharma eye, free from dust and impurities, and were completely purified in all dharmas. The prostitute's daughter, Golden Top Light, was also satisfied and pleased, extremely joyful, and generated joy and peace of mind. She prostrated with five limbs, touched the feet of Manjushri, who had become a youth, and took refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. She properly took the foundation of pure conduct and learning, and with a superior intention, generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and spoke as follows: Manjushri, I, too, as you have taught, for the sake of benefiting all sentient beings, with compassion, not cutting off the lineage of the Buddha, not cutting off the lineage of the Dharma, and not cutting off the lineage of the Sangha, as you have taught, will generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Likewise, for the sake of realizing the Dharma, I will also teach the Dharma to all sentient beings. For the sake of completely purifying the obscurations of negative actions, I will confess faults as faults. Wherever all dharmas are not realized as peaceful and nearly peaceful, with improper attention as a guide, being driven by perversion, and with attachment to one's own body, sentient beings who possess the practice of desire have not realized the nature of dharmas. Manjushri, although it is so, nevertheless, those sentient beings who possess the practice of desire also possess the same Dharma nature of dharmas. Bodhisattvas study this possessing Dharma and generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Manjushri, how do afflictions exist? They do not truly exist, they arise from conceptualization. Thus, if one can completely understand conceptualization, it will cease, therefore it is like accumulation. Manjushri, as you have said, as I understand it, afflictions have no self-nature and no arising, therefore they are like a cloud. Afflictions are destroyed and dissolve in an instant.
Tibetan
ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། རླུང་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རི་མོ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིང་དུ་མི་གནས་པས་ཆུའི་རི་མོ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དང་འབྱུང་པོ་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཆིས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྤྲིན་མར་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ངར་འཛིན་པས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པས་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་བསྐྱེད་པས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་འདྲའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་འཐུན་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ངེས་པར་མི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་མི་བགྱི་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དག་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་རྣམས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དག་མི་རྟོགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་ལགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕུར་བུའི་གཞི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་གཡོ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས
Chinese
如同水泡一般。烦恼诸法是极不显现的，如同风一般。烦恼诸法是完全超脱一切境的，如同空中的图画一般。烦恼诸法是不久住的，如同水上的图画一般。烦恼诸法是从不如理作意的行境中产生的，如同夜叉和鬼怪一般。烦恼诸法是从无有中颠倒见而产生的，如同幻影一般。烦恼诸法是从分别念中产生的，是不真实的。烦恼诸法是与我执而特别贪著相关的。烦恼诸法是以我所执而完全执取事物的。烦恼诸法是由于邪妄生起而突然产生的。烦恼诸法是从分别念中产生的，如同随逐相状一般。烦恼诸法是以不观察各种界的方式产生的，是不个别思择的。烦恼诸法是与心相应而产生的，是不确定思念的。 烦恼诸法是从对自和他人的明显执著中产生的，是不应信任的。烦恼诸法是取蕴。烦恼诸法是对诸界的整体执取。烦恼诸法是诸处等等。烦恼诸法是对名和色进行分别。烦恼诸法是不了知不如理作意等。文殊，虽然是这样，但是烦恼诸法是菩提橛的基石。那是什么缘故呢？因为菩提是不动摇的缘故。烦恼诸法是菩提的种子，证悟烦恼本身就是菩提。烦恼诸法是菩提金刚的基石。那是什么缘故呢？因为以法界无别的体性，菩提是烦恼诸法所不能分割的缘故。文殊，见到烦恼诸法就是菩提，菩提是随顺一切境的。文殊，如同菩提没有分别安住一样，烦恼
English
Like a water bubble. The afflictions are extremely unmanifest, like the wind. The afflictions are completely beyond all objects, like a picture in the sky. The afflictions are not long-lasting, like a picture on water. The afflictions arise from the activity of improper attention, like yakshas and ghosts. The afflictions arise from seeing things upside down in the absence of existence, like a mirage. The afflictions arise from conceptualization and are unreal. The afflictions are particularly related to attachment due to self-grasping. The afflictions are the complete grasping of things due to grasping as mine. The afflictions arise suddenly due to wrong generation. The afflictions arise from conceptual thought and are like following after signs. The afflictions arise from not examining the various elements and are not individually considered. The afflictions arise in accordance with the mind and are not definitely thought about. The afflictions arise from obvious attachment to oneself and others and should not be trusted. The afflictions are the aggregates that are taken. The afflictions are the complete grasping of the elements. The afflictions are the sense bases and so on. The afflictions are the differentiation of name and form. The afflictions do not understand improper attention and so on. Manjushri, although it is like that, the afflictions are the foundation of the stake of enlightenment. Why is that? Because enlightenment is unwavering. The afflictions are the seeds of enlightenment, and the realization of afflictions themselves is enlightenment. The afflictions are the foundation of the vajra of enlightenment. Why is that? Because, with the nature of the indivisibility of the realm of reality, enlightenment cannot be divided by the afflictions. Manjushri, seeing the afflictions is enlightenment, and enlightenment follows after all objects. Manjushri, just as enlightenment does not abide separately, so do the afflictions.
Tibetan
་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུ་བས་མི་གནས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སེམས་འདི་ནི་ཆགས་པའམ། སྡང་བའམ། རྨོངས་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་སེམས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་ན་གནས་པའམ། ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཞེས་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ལགས་ཏེ། ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ལྟར་བདག་གི་འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ལྟར་བདག་གི་ཞེ་སྡང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ལྟར་བདག་གི་གཏི་མུག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏི་མུག་ལ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ལྟར་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ནི་རྩྭ་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མུན་པ་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རླུང་མར་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞི
Chinese
而且這些也都不會安住，因為生起後就會壞滅、消散，所以不會安住。文殊，煩惱是心的自性。那是因為什麼呢？文殊，這個心是貪著、瞋恨或愚癡，心的自性無法顯示。文殊，就像心無法顯示一樣，煩惱也安住在境上或安住在方所，煩惱的自性也無法顯示。文殊，菩薩摩訶薩如何徹底了悟那些煩惱，就如何不厭倦使那些耽著貪欲的眾生完全成熟。對於耽著瞋恨者，不厭倦；對於耽著愚癡者，不厭倦；對於行於平等者，不厭倦使那些眾生完全成熟。文殊，現在我如何貪著，也同樣地觀察所有耽著貪欲者的貪欲。文殊，現在我如何瞋恨，也同樣地觀察所有耽著瞋恨者的瞋恨。文殊，現在我如何愚癡，也同樣地觀察所有耽著愚癡者的愚癡。文殊，現在我如何具有一切煩惱，也同樣地觀察所有耽著一切煩惱的眾生的煩惱。文殊，例如，火不會被所有的草和樹木所摧毀。文殊，同樣地，聖妙智慧之火也不會被所有的煩惱之草和樹木所摧毀。文殊，例如，太陽的輪圓不會與所有的黑暗和黑暗共存。文殊，同樣地，聖妙智慧也不會與所有的煩惱共存。文殊，例如，風不會執著於所有的樹木和山脈。文殊，同樣地，行於聖妙智慧的菩薩也不會執著於所有的煩惱之境。文殊，例如，虛空的界在所有的劫末火中也不會被焚燒。文殊，那樣
English
Moreover, these do not abide either, for having arisen, they disintegrate and dissipate, so they do not abide. Mañjuśrī, the afflictions are the nature of the mind. Why is that? Mañjuśrī, this mind is attachment, hatred, or delusion; the nature of the mind cannot be shown. Mañjuśrī, just as the mind cannot be shown, so too, the afflictions abide in objects or abide in locations; the nature of the afflictions cannot be shown. Mañjuśrī, how a bodhisattva mahāsattva thoroughly understands those afflictions, in that way, he does not tire of completely ripening those beings who are attached to desire. He does not tire of those who are attached to hatred; he does not tire of those who are attached to delusion; he does not tire of completely ripening those beings who act with equanimity. Mañjuśrī, just as I am now attached, so too, I observe the attachment of all those who are attached to desire. Mañjuśrī, just as I am now hateful, so too, I observe the hatred of all those who are attached to hatred. Mañjuśrī, just as I am now deluded, so too, I observe the delusion of all those who are attached to delusion. Mañjuśrī, just as I now have all the afflictions, so too, I observe the afflictions of all beings who are attached to all the afflictions. Mañjuśrī, for example, fire is not destroyed by all the grass and trees. Mañjuśrī, likewise, the fire of noble wisdom is not destroyed by all the grass and trees of the afflictions. Mañjuśrī, for example, the orb of the sun does not coexist with all darkness and gloom. Mañjuśrī, likewise, noble wisdom does not coexist with all the afflictions. Mañjuśrī, for example, the wind does not cling to all the trees and mountains. Mañjuśrī, likewise, a bodhisattva who acts with noble wisdom does not cling to all the objects of the afflictions. Mañjuśrī, for example, the element of space is not burned by all the fires at the end of an eon. Mañjuśrī, that way,