Tibetan
ན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རྡུལ་དང་ན་བུན་དང་། སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁབ་ལོང་ནི་ལྕགས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རི་ཁོར་ཡུག་ནི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་བྱ་ངང་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཆབ་བསྲེས་པ་ལས་འོ་མ་ཉིད་ནི་འཚལ་གྱི་ཆབ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འདྲེས་པ་དག་ལས་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་ཉེ་དུར་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འདུད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ལྟར་བདག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའམ། སྐྲག་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབེན་པར་རྟོགས་པའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་དགྲས་འཇིགས་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་དགྲས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་འདང་ཞེས་བགྱི་བ་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་སྩལ་ན་གཤེར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཀྱང་མི་གོས་ལ། ཆབ་ཀྱི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དང་བར་བགྱིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་ པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་གཤེར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་ཀྱང་མི་གོས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །དེ་ནས་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་བཤད་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འབྲུ་མར་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་མུན་པ་མུན་ནག་སྣང་ན་འབྲུ་མར་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །སྲིང་མོ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་མཐོང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་དང་། མི་མཐོང་བ་དང་། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སྲིང་མོ་གང་དང་གང་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་འཇུག་ན། ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སེམས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སེམས་སམ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའོ། །གང་འཁོར་བ་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། སྲིང་མོ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིང་མོ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མིག
Chinese
复次，于胜义慧行之菩萨，亦不为烦恼炽燃之劫所焚烧。妙吉祥，譬如虚空，不与尘埃、雾霭及一切云俱住。妙吉祥，如是于胜义慧行之菩萨，亦不与一切烦恼俱住。妙吉祥，譬如虚空，不与地俱住。妙吉祥，如是于胜义慧行之菩萨，亦不与一切烦恼俱住。妙吉祥，譬如磁石，不与铁俱住。 妙吉祥，如是于胜义慧行之菩萨，亦不与一切烦恼俱住。妙吉祥，譬如轮围山，一切风不能动。妙吉祥，如是于胜义慧行之菩萨，亦不能为一切烦恼所动。妙吉祥，譬如往生于傍生之处，名为鹅者，于乳与水和合之中，唯取其乳，而不取水。妙吉祥，如是于胜义慧行之菩萨，亦于胜义慧与烦恼之和合中，唯取其慧，而不取烦恼。妙吉祥，譬如于北俱卢洲，不向近于冢墓之妇女屈树枝。妙吉祥，如是对于根未成熟之有情，不屈菩萨之行境及胜义慧与智慧。妙吉祥，如今我对于诸烦恼，无有怖畏或恐惧。何以故？妙吉祥，以我已了知一切法之自性空故。妙吉祥，诸菩萨乃披无畏之铠甲者。妙吉祥，譬如凡为敌所怖畏者，不名为勇士。妙吉祥，如是凡为诸烦恼所怖畏者，亦不名为菩萨。
English
Furthermore, a Bodhisattva who practices transcendent wisdom is not burned by all the kalpas of the burning of afflictions. Manjushri, for example, the sky does not dwell together with dust, mist, and all clouds. Manjushri, similarly, a Bodhisattva who practices transcendent wisdom does not dwell together with all afflictions. Manjushri, for example, the sky does not dwell together with the earth. Manjushri, similarly, a Bodhisattva who practices transcendent wisdom does not dwell together with all afflictions. Manjushri, for example, a lodestone does not dwell together with iron. Manjushri, similarly, a Bodhisattva who practices transcendent wisdom does not dwell together with all afflictions. Manjushri, for example, Mount Chakravada cannot be moved by all winds. Manjushri, similarly, a Bodhisattva who practices transcendent wisdom cannot be moved by all afflictions. Manjushri, for example, when one goes to the place of birth of animals, what is called a goose, from the mixture of milk and water, only takes the milk and not the water. Manjushri, similarly, a Bodhisattva who practices transcendent wisdom, from the mixture of transcendent wisdom and afflictions, only takes the wisdom and not the afflictions. Manjushri, for example, in Uttarakuru, one does not bend the branches of trees to women who are near cemeteries. Manjushri, similarly, one does not bend the conduct of Bodhisattvas, transcendent wisdom, and wisdom to sentient beings whose faculties are not fully matured. Manjushri, now I have no fear or dread of afflictions. Why is that? Manjushri, it is because I have realized the emptiness of the nature of all phenomena. Manjushri, Bodhisattvas are those who have donned the armor of fearlessness. Manjushri, for example, one who is afraid of an enemy is not called a hero. Manjushri, similarly, one who is afraid of afflictions is not called a Bodhisattva.
Chinese
也。文殊，譬如，凡被敌人战胜者，不称为勇士。文殊，同样，凡被烦恼所胜者，也不称为菩萨。文殊，譬如，名为净水宝珠的珍宝，置于水中，既不会湿润，也不会被水的污垢沾染，而且能使一切水的浑浊都变得清澈。文殊，同样，行于圣慧的菩萨，即使身处烦恼之中，既不会被烦恼所湿润，也不会被烦恼的污垢沾染，而且能使一切烦恼的浑浊都彻底平息。之后，妓女之女金顶光说了此教法后，又对童子文殊说道：文殊，菩萨如何才能没有烦恼呢？文殊说：姊妹，如果菩萨见到烦恼生起或灭亡，就不能说这位菩萨没有一切烦恼。姊妹，譬如，如果酥油灯显现黑暗，就不能说是酥油灯。姊妹，同样，如果菩萨见到烦恼生起或灭亡，就不能说这位菩萨没有烦恼。姊妹，所谓没有烦恼，是指无论在何处，既不见到遍一切处的烦恼，也不见到完全清净，与见与不见，心与意，识分离，这才是没有烦恼。姊妹，无论在何处，心与意，识介入，乃至认为证得涅槃也好，这一切都是烦恼。为什么呢？因为没有烦恼，就没有心或心之介入。凡是以善或不善为目标而心介入的，那些都是造作。凡是造作的，就是轮回。凡是轮回的，就是造作。一切造作都是轮回。姊妹，那些都是烦恼。姊妹，所谓烦恼，就是结合，眼。
English
Also. Manjushri, for example, one who is defeated by an enemy is not called a hero. Manjushri, similarly, one who is defeated by afflictions is not called a Bodhisattva. Manjushri, for example, if a precious jewel called a water-clearing gem is placed in water, it will not become wet, nor will it be stained by the impurities of the water, and it will make all the turbidity of the water completely clear. Manjushri, similarly, a Bodhisattva who practices noble wisdom, even if he dwells in the midst of afflictions, will not be moistened by afflictions, nor will he be stained by the impurities of afflictions, and he will completely pacify all the turbidity of afflictions. Then, the daughter of a prostitute, Golden Top Light, having spoken this teaching, again said to the youthful Manjushri: Manjushri, how can a Bodhisattva be without afflictions? Manjushri said: Sister, if a Bodhisattva sees the arising or ceasing of afflictions, it should not be said that this Bodhisattva is without all afflictions. Sister, for example, if darkness appears in the presence of a butter lamp, it should not be called a butter lamp. Sister, similarly, if a Bodhisattva sees the arising or ceasing of afflictions, it should not be said that this Bodhisattva is without afflictions. Sister, what is called without afflictions is that nowhere is there seen all-pervading affliction, nor is there seen complete purification; being separate from seeing and not seeing, mind and intellect, and consciousness, that is without afflictions. Sister, wherever mind and intellect, and consciousness enter, even thinking of attaining Nirvana, all of that is affliction. Why is that? Because in the absence of affliction, there is no mind or entry into the mind. Whatever the mind enters into with the aim of virtue or non-virtue, all of those are formations. Whatever is formed is samsara. Whatever is samsara is formation. All formations are samsara. Sister, those are afflictions. Sister, what is called affliction is connection, the eye.
Tibetan
་དང་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། སྣ་དང་། དྲི་དང་། ལྕེ་དང་། རོ་དང་། ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཡིད་དང་། ཆོས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་ འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིང་མོ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། སྲིང་མོ་གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྲིང་མོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་བདག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པ་ལས། རབ་ཏུ་ཐར་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་ཕུལ་ལོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་ཕུལ་གང་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྨོན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་རྒ་བ་དང་ཤི་བར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་སུ་ངེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འ
Chinese
眼和色结合是烦恼。同样，耳和声，鼻和香，舌和味，身和触，意和法结合是烦恼。与戒律结合是烦恼。与禅定结合是烦恼。与智慧、解脱和解脱的智慧见结合是烦恼。认为与寂静结合是烦恼。姊妹，所谓无烦恼，就是无行之异名。那是无戏论之异名。那是无勤作之异名。那是无生之异名。姊妹，远离数量和无数就是无烦恼。姊妹，此外，菩萨若于自身亦无烦恼，且精勤于令他者从烦恼中解脱，此乃无烦恼，如来是如此说的。令他者从烦恼中解脱，是菩萨的最胜精进。女说道：文殊，何者是菩萨的最胜精进？文殊说道：于空性随顺别别思择，且对耽著于见解之有情生起悲悯，于无相随顺别别思择，且对耽著于相之有情生起悲悯，于无愿随顺别别思择，且对耽著于愿之有情生起悲悯，于无作随顺别别思择，且对耽著于造作之有情生起悲悯，于无生且无死亡和转移随顺别别思择，且对执著于衰老和死亡之有情生起悲悯，于无生随顺别别思择，且对执著于生和灭之有情生起悲悯，于决定为声闻者随顺别别思择，且从获得声闻果位中返回，于决定为独觉者随顺别别思
English
The combination of eye and form is affliction. Similarly, the combination of ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and dharma is affliction. Association with morality is affliction. Association with samadhi is affliction. Association with wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation is affliction. Thinking of associating with profound solitude is affliction. Sister, that which is called 'without affliction' is another name for 'without going.' That is another name for 'without elaboration.' That is another name for 'without effort.' That is another name for 'without arising.' Sister, being separated from number and the innumerable is truly without affliction. Sister, furthermore, whatever Bodhisattva is without affliction in himself, and is also exceedingly diligent in liberating others from affliction, that is without affliction, thus has the Tathagata spoken. Causing others to be liberated from affliction is the Bodhisattva's supreme diligence. The girl said: Manjushri, what is the Bodhisattva's supreme diligence? Manjushri said: To have compassion for sentient beings who follow after the individual discernment of emptiness and engage in views; to have compassion for sentient beings who follow after the individual discernment of the signless and engage in signs; to have compassion for sentient beings who follow after the individual discernment of the wishless and engage in wishes; to have compassion for sentient beings who follow after the individual discernment of the unconditioned and engage in conditioning; to have compassion for sentient beings who follow after the individual discernment of the unborn and unceasing and conceive of aging and death; to have compassion for sentient beings who follow after the individual discernment of the unborn and conceive of birth and destruction; to follow after the individual discernment of those who are determined to be Shravakas and turn away from obtaining the fruit of the Shravakas; to follow after the individual discernment of those who are determined to be Pratyekabuddhas