Tibetan
ས་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འབར་རོ། །སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལོ་སྟོང་དུ་འབར་བའི་མེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་དོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བ་མེད་དོ། །སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ཤི་བ་ལ་ནི་མེ་ཞེས་མི་གདགས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་མི་གདགས་སོ། །སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་གང་ལ་མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་འདི་ ལྟར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། མཚོ་བྲན་གྱི་ཆབ་ཀྱི་ནང་གི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། ཁམས་གསུམ་བསྐལ་པའི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འཁོར་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། འཁོར་འདི་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཚམས་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། བདག་གི་ཕ་དང་མ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་ཕྲད་པ་མ་མཆིས་པ་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ང་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། ལོང་བ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་དག་ཐོས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྟ་བུས་ཐོས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་དམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཏེ། ཡང་འདོད་པར་མི་བགྱིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་དམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་སྤྱད་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པས་བསྒོམས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྩམས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གནས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལྷག་ཆད་མ་མཆིས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱམས་པ་བསྒོམས་སམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་བཙལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ།བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགའ་བ་ག་ལས་བཙལ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཏང་སྙོམས་ཅི་ཞིག་བྱེད། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སླུ་བ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་དང
Chinese
如果土地没有观看时生起的因，三界就不会燃烧。姊妹，例如，燃烧千年的火焰没有生起和减少。姊妹，同样，流转百千劫的烦恼也没有生起和减少。姊妹，例如，火熄灭了，就不称为火。姊妹，同样，烦恼寂灭了，也不称为烦恼。姊妹，例如，无论哪里燃起火焰，天空都不能被那火焰烧毁。姊妹，同样，对于自性光明者，即使有突发的烦恼，自性光明者也不能被那突发的烦恼所染污。姊妹， 那么，如何观看色身呢？ 女孩说：文殊，例如，就像海市蜃楼的水中的月亮一样。 文殊说：女孩，如何观看蕴呢？ 女孩说：文殊，例如，就像如来的化身一样。 文殊说：女孩，如何观看界呢？ 女孩说：文殊，例如，就像三界被劫末之火焚烧一样。 文殊说：女孩，如何观看处呢？ 女孩说：文殊，例如，就像没有显现造作之业一样。 文殊说：女孩，如何观看这个眷属呢？ 女孩说：文殊，例如，这个眷属就像上方的天空的边际一样。 文殊说：女孩，如何观看你呢？ 女孩说：文殊，例如，就像我的父亲和母亲没有交合一样。 文殊说：女孩，如何观看我呢？ 女孩说：文殊，例如，就像盲人观看事物一样。 文殊说：女孩，你听过这些法吗？ 女孩说：文殊，例如，就像幻化之耳的识一样听过。 文殊说：女孩，你想要无上正等正觉吗？ 女孩说：文殊，我本身就是菩提。
English
If the earth does not have the cause of arising from viewing, the three realms will not burn. Sister, for example, a fire that burns for a thousand years has no arising and diminishing. Sister, similarly, the afflictions that wander through hundreds of thousands of kalpas have no arising and diminishing. Sister, for example, when a fire is extinguished, it is not called fire. Sister, similarly, when afflictions are pacified, they are not called afflictions. Sister, for example, no matter where a fire burns, the sky cannot be burned by that fire. Sister, similarly, for one who is naturally luminous, even if sudden afflictions arise, that naturally luminous one cannot be completely afflicted by those sudden afflictions. Sister, How then should one view the body of form? The girl said: Manjushri, for example, like the moon in the water within a mirage. Manjushri said: Girl, how should one view the aggregates? The girl said: Manjushri, for example, like an emanation of the Thus-Gone One. Manjushri said: Girl, how should one view the elements? The girl said: Manjushri, for example, like the three realms being burned by the fire of the end of an eon. Manjushri said: Girl, how should one view the sense bases? The girl said: Manjushri, for example, like the work of manifestation not being manifested. Manjushri said: Girl, how should one view this retinue? The girl said: Manjushri, for example, this retinue is like the boundary of the sky above. Manjushri said: Girl, how should one view you? The girl said: Manjushri, for example, like my father and mother not having intercourse. Manjushri said: Girl, how should one view me? The girl said: Manjushri, for example, like a blind person viewing forms. Manjushri said: Girl, have you heard these teachings? The girl said: Manjushri, for example, I have heard them like the consciousness of an illusory ear. Manjushri said: Girl, do you desire unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? The girl said: Manjushri, I myself am enlightenment.
Chinese
诶。 也不想希求了。 文殊菩萨问道： 姑娘你修持了布施波罗蜜多吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨，我已将一切烦恼完全舍弃，故已修持。 文殊菩萨问道： 姑娘你圆满了持戒波罗蜜多吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨，如同虚空般圆满，故已圆满。 文殊菩萨问道： 姑娘你修习了忍辱波罗蜜多吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨， 一切有情无生，无来，故已修习。 文殊菩萨问道： 姑娘你精进波罗蜜多努力了吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨，以无有可得一切法之方式努力了。 文殊菩萨问道： 姑娘你安住于禅定波罗蜜多吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨，以法界无有安住之方式我安住。 文殊菩萨问道： 姑娘你圆满了智慧波罗蜜多吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨，无有增减地圆满了。 文殊菩萨问道： 姑娘你修习了慈爱吗？ 姑娘答道： 文殊菩萨，以一切有情不可能存在之方式修习了。 文殊菩萨问道： 姑娘，菩萨从何处寻觅大悲？ 姑娘答道： 文殊菩萨，菩萨当从一切有情之烦恼中寻觅大悲。 为何如此呢？ 若有情之烦恼不复存在，菩萨亦将不会生起证得无上正等菩提之心。 文殊菩萨问道：姑娘，菩萨从何处寻觅欢喜？ 姑娘答道： 从具足增上意乐之菩提心中。 文殊菩萨问道： 姑娘，菩萨的舍是什么？ 姑娘答道： 文殊菩萨，菩萨的舍是不欺骗一切有情 圆满行持等。
English
Eh. I don't want to ask for it anymore. Manjushri asked: Girl, have you practiced the perfection of generosity? The girl replied: Manjushri, I have completely abandoned all afflictions, so I have practiced it. Manjushri asked: Girl, have you perfected the perfection of morality? The girl replied: Manjushri, it is as perfect as the sky, so it is perfect. Manjushri asked: Girl, have you meditated on the perfection of patience? The girl replied: Manjushri, All sentient beings are unborn and without origin, so I have meditated on it. Manjushri asked: Girl, have you worked hard on the perfection of diligence? The girl replied: Manjushri, I have worked hard in the way that there is nothing to be obtained in all dharmas. Manjushri asked: Girl, do you abide in the perfection of meditation? The girl replied: Manjushri, I abide in the way that there is no abiding in the realm of dharma. Manjushri asked: Girl, have you perfected the perfection of wisdom? The girl replied: Manjushri, I have perfected it without any increase or decrease. Manjushri asked: Girl, have you meditated on loving-kindness? The girl replied: Manjushri, I have meditated on it in the way that all sentient beings cannot exist. Manjushri asked: Girl, where should a Bodhisattva seek great compassion? The girl replied: Manjushri, a Bodhisattva should seek great compassion from the afflictions of all sentient beings. Why is that? If the afflictions of sentient beings no longer exist, then the Bodhisattva will not generate the mind to attain the unexcelled perfect enlightenment. Manjushri asked: Girl, where should a Bodhisattva seek joy? The girl replied: From the mind of enlightenment that is endowed with superior intention. Manjushri asked: Girl, what is the equanimity of a Bodhisattva? The girl replied: Manjushri, the equanimity of a Bodhisattva is not deceiving all sentient beings Perfectly performing etc.
Tibetan
་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བ་མ་མཆིས་པར་ཉེ་བར་མཆི་བར་བགྱིད་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གང་དག་མ་མཆིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་གོ །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གང་དང་འགལ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཕས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་དག་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གང་དག་བཟོད་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་རྒོལ་བ་དག་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་འོང་། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོ་བཙམ་པ་ལས་མཆིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན།ཐོ་བཙམ་པ་མ་མཆིས་ན་བཟོད་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོ་བཙམ་པ་ན། འཁྲུག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་གནོད་པ་མི་བགྱིད་པ་དེ་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བགྱིད་པ་འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་གིས་སེམས་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་མི་བགྱིད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གང་བདུད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་བགྱིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ སྟོན་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྟོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྷའི
Chinese
对于一切法不违背而亲近行持。文殊菩萨问道：女儿，何谓违背？女儿答道：那些为了舍弃不存在的烦恼而精进趣入菩提者。文殊菩萨问道：他们违背什么？女儿答道：与一切外道相违。文殊菩萨问道：女儿，哪些是外道？女儿答道：那些以忍辱的傲慢心攻击他人者。文殊菩萨问道：女儿，忍辱从何而来？女儿答道：文殊菩萨，从一切众生的损害而来。为何如此？因为没有损害，则无任何忍辱。文殊菩萨，对于谁，一切众生施加损害时，不生嗔恨且不作损害，此即修持忍辱。文殊菩萨问道：女儿，何谓嗔怒？女儿答道：文殊菩萨，以嗔怒能损害百劫所积之善根。文殊菩萨问道：女儿，何谓无嗔？女儿答道：文殊菩萨，心中没有嫉妒，且对一切境不作损害，此即应知是忍辱。文殊菩萨问道：女儿，如何菩萨能战胜战场？女儿答道：文殊菩萨，能辨别一切法却不执著。文殊菩萨问道：女儿，如何菩萨能摧伏魔及外道？女儿答道：能调伏一切魔却无烦恼。为何如此？文殊菩萨，菩萨虽示现五蕴，却不与五蕴的烦恼同住。文殊菩萨，菩萨虽示现烦恼，却不为自性法性所染著。文殊菩萨，菩萨为了成熟一切有情，虽示现衰老和死亡，却能彻底了悟一切法中无有死亡、转移和去处。文殊菩萨，菩萨是
English
Approaching and acting without contradicting all dharmas. Manjushri asked: Daughter, what is meant by 'contradiction'? The daughter replied: Those who diligently enter into Bodhi in order to abandon non-existent afflictions. Manjushri asked: What do they contradict? The daughter replied: They contradict all opponents. Manjushri asked: Daughter, who are the opponents? The daughter replied: Those who attack others with the pride of patience. Manjushri asked: Daughter, where does patience come from? The daughter replied: Manjushri, it comes from the harm done by all sentient beings. Why is that? Because if there is no harm, there is no patience at all. Manjushri, when all sentient beings inflict harm on someone, and they do not become angry and do not cause harm, that is the practice of patience. Manjushri asked: Daughter, what is anger? The daughter replied: Manjushri, anger harms the roots of virtue accumulated over hundreds of kalpas. Manjushri asked: Daughter, what is non-anger? The daughter replied: Manjushri, having no jealousy in the mind and not harming any objects, that is to be known as patience. Manjushri asked: Daughter, how does a Bodhisattva conquer the battlefield? The daughter replied: Manjushri, one who distinguishes all dharmas but does not fixate on them. Manjushri asked: Daughter, how does a Bodhisattva defeat demons and opponents? The daughter replied: One who subdues all demons but has no afflictions. Why is that? Manjushri, although a Bodhisattva shows the aggregates, he does not dwell with the afflictions of the aggregates. Manjushri, although a Bodhisattva shows afflictions, he is not attached by nature or dharma-nature. Manjushri, in order to ripen all sentient beings, although a Bodhisattva shows aging and death, he thoroughly understands that in all dharmas there is no death, transference, or going. Manjushri, a Bodhisattva is