Tibetan
་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདག་དང་ གཞན་ལ་གདུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་ལ་སྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་གླེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་བྱའོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་ན་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པ་སྟེ། རང་གི་ཀུན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདིས་གང་ཅི་ཤེས་པ་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་ལ། འདི་གང་ཅི་སྨྲ་བ་དེ་བདག་ཀྱང་སྨྲའོ་ཞེས་གཞན་དག་གི་ངོར་མི་ལྟ་བས་ན། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ལེའུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་རང་རང་གི་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་ཕུད་དེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལེགས་པར་བཤད་དེ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་རྟའི་ཤིང་རྟ་འདི་ལ་ཞོན་ལ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འཇིགས་བྱིན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་
Chinese
不是菩萨的出家，努力使一切众生解脱才是菩萨的出家。女儿，厌倦轮回不是菩萨的出家，喜欢使一切众生从轮回中解脱才是菩萨的出家。女儿，喜欢涅槃不是菩萨的出家，圆满一切佛法才是菩萨的出家。女儿，所谓出家，就是对其他众生有大慈悲的委婉语。女儿，所谓出家，就是不挑剔别人错误的委婉语。女儿，所谓出家，就是不嫉妒别人获得的委婉语。女儿，所谓出家，就是自己和 他人没有痛苦的委婉语。女儿，所谓出家，就是不诽谤他人的委婉语。女儿，所谓出家，就是依靠他人的委婉语。女儿，所谓出家，就是不谈论他人过失的委婉语。女儿，所谓出家，就是从一切罪恶中解脱的委婉语。女儿，菩萨的出家是依赖于他人的，菩萨不应该依赖于他人。女儿问道：文殊，菩萨的出家如何依赖于他人呢？文殊回答说：女儿，出家是依赖于戒律的，对于戒律败坏的人来说，没有任何出家。女儿，出家是依赖于禅定的，对于健忘的人来说，没有任何出家。女儿，出家是依赖于智慧的，对于智慧败坏的人来说，没有任何出家。女儿，出家是依赖于解脱的，对于心没有解脱的人来说，没有任何出家。女儿，出家是依赖于解脱知见的
English
It is not the going forth of a Bodhisattva, but striving to liberate all sentient beings is the going forth of a Bodhisattva. Daughter, being weary of samsara is not the going forth of a Bodhisattva, but delighting in liberating all sentient beings from samsara is the going forth of a Bodhisattva. Daughter, delighting in nirvana is not the going forth of a Bodhisattva, but perfecting all the Buddha's teachings is the going forth of a Bodhisattva. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for having great compassion for other sentient beings. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for not finding fault with others' mistakes. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for not being jealous of others' gains. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for oneself and others being without suffering. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for not slandering others. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for relying on others. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for not talking about others' faults. Daughter, the so-called going forth is a euphemism for being liberated from all evils. Daughter, the going forth of a Bodhisattva depends on others, a Bodhisattva should not depend on others. The daughter asked: Manjushri, how does the going forth of a Bodhisattva depend on others? Manjushri replied: Daughter, going forth depends on discipline, for those whose discipline is corrupted, there is no going forth at all. Daughter, going forth depends on samadhi, for the forgetful, there is no going forth at all. Daughter, going forth depends on wisdom, for those whose wisdom is corrupted, there is no going forth at all. Daughter, going forth depends on liberation, for those whose minds are not liberated, there is no going forth at all. Daughter, going forth depends on the knowledge of liberation
Chinese
是依赖于智慧的证见。如果没有解脱的智慧证见，那么出家就毫无意义。女儿问道：文殊，菩萨的出家如何才能不依赖于他人呢？文殊回答说：女儿，菩萨不依赖于他人，所以不依赖于他人。因为他自己的全知智慧知道这个人知道什么，我也知道；这个人说什么，我也说。因为他不看其他人的脸色，所以不依赖于他人。当文殊童子讲述出家品的这些法门时，因为讲述得很好，五百位菩萨脱下各自的衣服和饰品，献给文殊童子，并说道：文殊，您很好地讲述了菩萨们的出家，我们也将会修持这个出家。然后，文殊童子对妓女的女儿金顶光辉说道：女儿，你骑上这辆马车，为了慈爱商人子弟怖畏，使他完全成熟吧。他会让你出家和受具足戒的。然后，那些普通人心中想：断离贪欲的和没有断离贪欲的，二者如何能够一起居住呢？然后，那个女儿用心知道那些普通人的心中的想法，对那些普通人说道：朋友们，断离贪欲的菩萨和具有贪欲的众生一起居住也没有过失，并且还会调伏具有贪欲的众生。朋友们，断离嗔恨的菩萨和具有嗔恨的众生一起居住也没有过失，并且还会调伏具有嗔恨的众生。朋友们，断离愚痴的菩萨和具有愚痴的众生一起居住也没有
English
It depends on the vision of wisdom. If there is no vision of the wisdom of liberation, then there is no meaning in ordination. The daughter asked: Manjushri, how can a Bodhisattva's ordination not depend on others? Manjushri replied: Daughter, a Bodhisattva does not rely on others, so he does not depend on others. Because his own omniscient wisdom knows what this person knows, I also know; what this person says, I also say. Because he does not look at the faces of others, he does not depend on others. When Manjushri, become a youth, explained these Dharma categories of the chapter on ordination, because of the good explanation, five hundred Bodhisattvas took off all their clothes and ornaments and offered them to Manjushri, become a youth, and said: Manjushri, you have well explained the ordination of the Bodhisattvas, and we will also practice this ordination. Then, Manjushri, become a youth, said to the prostitute's daughter, Golden Top Radiance: Daughter, ride this horse-drawn carriage, and for the sake of compassion for the merchant's son, Fearful Giver, make him fully mature. He will ordain you and give you full ordination. Then, those ordinary people thought: How can those who are free from desire and those who are not free from desire live together? Then, that daughter knew the thoughts in the minds of those ordinary people with her mind, and said to those ordinary people: Friends, there is no fault for a Bodhisattva who is free from desire to live with sentient beings who have desire, and he will also subdue sentient beings who have desire. Friends, there is no fault for a Bodhisattva who is free from hatred to live with sentient beings who have hatred, and he will also subdue sentient beings who have hatred. Friends, there is no
Tibetan
ཐོ་བ་མེད་ལ་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་ནི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་ དོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བཅིངས་པ་ལས་བཀྲོལ་བའི་མི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་འཆིང་བ་དང་འོབས་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པས་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྨད་འཚོང་མའི་བུ་མོ་གསེར་མཆོག་འོད་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་སུ་ནི་ཞུགས། གཏིང་ནི་རྙེད། ཐང་ལ་ནི་ཕྱིན། མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ནི་བྲལ་ཏེ། སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ནི་ལེགས་པར་མཐོང་ནས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཀར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆགས་པས་མ་ཆགས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བྱམས་སེམས་སྣང་བས་སྡང་བ་མེད། །ཤེས་རབ་སྣང་ཤར་གཏི་མུག་རྨོངས་བྲལ་བ། །ཉོན་མོངས་མེད་པར་ཤིང་རྟ་བཞོན་པར་བྱ། །གང་གིས་སྔོན་ཆད་བདག་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིང་། །ནོར་ཆགས་ཚོང་དཔོན་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཤིང་རྟར་ཞུགས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོང་བ། །འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གང་དུ་སོང་། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོས་ས་ཁེབས་ན། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་མིན། །འོན་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གར་མི་འགྲོ། །སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས་སྣང་བ་མེད་དུ་ཟད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བསྒྲིབས་པས་བྱིས་པ་ཀུན། །ཤེས་རབ་སྣང་ལ་བློ་སྐྱེ་མེད་པ་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཡུལ་གང་ན་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྣང་། །ཉོན་མོངས་གང་ནས་འོང་བའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཆར་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་། །ཚུལ་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་དག་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བོར་བ་མེད་ཅིང་བླངས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྐྱེད་པ་མེད་ཅིང་བཀག་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ལ་མ་བྱིན་ཕྲོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་བདག
Chinese
對於沒有過失卻愚癡的眾生，也能夠調伏。朋友們，遠離煩惱的菩薩，與有煩惱的眾生一起住，也沒有過失，也能夠調伏有煩惱的眾生。朋友們，例如，母親與兒子一起住，也沒有貪戀。朋友們，同樣地，菩薩也與一切眾生一起住，也沒有貪戀。朋友們，例如，從束縛中解脫的人，不享用貪欲的享樂。朋友們，同樣地，菩薩也因為了知三界如束縛和深淵，所以沒有貪戀。然後，妓女的女兒金頂光彩進入了法的降落台階。找到了深處，到達了平地，遠離了無明的黑暗，清楚地看見了對存在的過失的煩惱的恐懼。她用頭頂禮了文殊童子的腳，繞了三圈，然後坐上車，說了這些偈頌：自性清淨不為貪欲所染， 恆常慈心顯現故無有嗔恨。 智慧光明照耀遠離愚癡暗昧， 無有煩惱乘車而行。 我曾幾度為王所征服， 與貪財的商人及其子一同， 乘車前往遊樂園林。 那些慾望的念頭都到哪裡去了？ 如同濃密的雲層覆蓋大地， 太陽的光芒不再明亮閃耀。 然而那些光芒並未消失何處， 只是被雲層遮蔽而無法顯現。 同樣地，煩惱遮蔽了一切孩童， 對智慧之光無法生起念頭。 智慧之境在任何地方都不存在， 完全了解煩惱才能顯現智慧之光。 煩惱並非從何處而來， 也非朝向任何方向而去， 從不如理作意中產生煩惱， 如理作意則不會產生這些。 沒有失去，也沒有獲得， 沒有產生，也沒有阻止， 沒有給予他人，也沒有被奪取， 我因法的平等性而存在。
English
Even beings who are faultless but afflicted with ignorance can be subdued. Friends, a Bodhisattva who is free from afflictions, even when dwelling with beings who are afflicted, is without fault and can also subdue those afflicted beings. Friends, it is like a mother dwelling with her son, yet without attachment. Friends, similarly, a Bodhisattva dwells with all beings, yet without attachment. Friends, it is like a person liberated from bondage who does not engage in the enjoyment of desire. Friends, similarly, a Bodhisattva, knowing the three realms to be like bondage and a pit, is without attachment. Then, the courtesan's daughter, Golden Top Radiance, ascended the Dharma's descending steps. She found the depths, reached the level ground, and, having parted from the darkness of ignorance, clearly saw the fear of the afflictions of the faults of existence. She bowed her head to the feet of youthful Manjushri, circumambulated him three times, and, having mounted the chariot, spoke these verses: By nature utterly pure, not stained by attachment, Always with loving-kindness manifest, therefore without hatred. Wisdom's light shining, free from the darkness of ignorance, Without afflictions, may I ride the chariot. How often I was conquered by the king in the past, Together with the wealth-craving merchant and his son, Having entered the chariot, we went to the pleasure garden. Where have those thoughts of desire gone? Just as dense clouds cover the earth, The sun's rays are no longer bright and shining. Yet those rays do not go anywhere, They are merely obscured by the clouds and cannot appear. Similarly, afflictions obscure all children, They cannot generate thoughts of wisdom's light. The realm of wisdom does not exist anywhere, By fully understanding afflictions, wisdom's light appears. Afflictions do not come from anywhere, Nor do they go in any direction, Afflictions arise from improper attention, Proper attention will not cause these to arise. There is no loss, nor is there any gain, There is no arising, nor is there any cessation, Not given to others, nor taken away, I exist by the equality of Dharma.