Tibetan
ར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་ བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འདི་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མིག་སྐྱེས། རིག་པ་སྐྱེས། མང་པོ་ཤེས་པ་སྐྱེས། ཡིད་གཞུངས་པ་སྐྱེས། ཤེས་རབ་སྐྱེས་སོ། །སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ངས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དག་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཁས་མ་འཆེས་ཏེ་ང་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཚུན་ཆད་ངས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྐྱེས་ནས་ངས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཁྲུགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་དགེ་སློང་དག་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་ཏེ། ངའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྙེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལ་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚངས་དབྱངས་མི་འམ་ཅི་ཡི་སྐད་ཀྱིས་གསུང་། །ཡན་ལག་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་འཕགས་བསྐལ་པ་བྱེ་མང་དུ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་རང་བྱུང་བ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ནི་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཏེ། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་སྟོང་། །བེམས་པོ་རང་བཞིན་རྩྭ་དང་རྩིག་པ་ལྟར་མི་གཡོ། །འདི་ལ་བདག་མེད་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལྟ་དང་བྲལ་ཞིང་ན
Chinese
从“如是作”到“显现”之间，如前一样。比丘们，我对以前未听过的法，‘此是苦，已完全了知’，如是作。比丘们，我对以前未听过的法，‘此是苦之集，已断除’，如是作。比丘们，我对以前未听过的法，‘此是苦之灭，已现证’，如是作。比丘们，我对以前未听过的法，‘此是趣向苦灭之道，已修习’，如是如理作意，并且多修习，生起智慧，生起眼，生起明，生起多知，生起调顺，生起胜观，显现光明。比丘们，如是我对这四圣谛，如是如理作意，只要在三次旋转，十二行相的智慧之见未生起之前，比丘们，我未曾自称已现证无上正等菩提，因为我未生起智慧之见。比丘们，自从我对这四圣谛，如是三次旋转，十二行相的智慧之见生起之后，我现证了心解脱和慧解脱，不再动摇，从那时起，比丘们，我才自称已现证无上正等菩提，我的智慧之见也生起了。我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来生。对此，有这样的说法：那是梵音人非人的声音所说。肢体血肉千俱胝，无数劫中。恒常修习真实义，自生之觉者。释迦牟尼对憍陈如所说。眼耳鼻非恒常，不坚固。舌身意亦是苦，无我空。色法自性如草木，如墙壁不动摇。于此无我，名与命亦不存在。一切诸法皆依因缘而生起，远离有边与无边之见，并且
English
From "Thus it is done" to "manifestation," it is the same as before. Monks, regarding the dharmas I had not heard before, 'This is suffering, it is fully known,' thus it is done. Monks, regarding the dharmas I had not heard before, 'This is the origin of suffering, it is abandoned,' thus it is done. Monks, regarding the dharmas I had not heard before, 'This is the cessation of suffering, it is realized,' thus it is done. Monks, regarding the dharmas I had not heard before, 'This is the path leading to the cessation of suffering, it is cultivated,' thus, by properly directing the mind and cultivating it extensively, wisdom arose, the eye arose, clarity arose, extensive knowledge arose, subduing arose, insight arose, and light manifested. Monks, in this way, as long as the wisdom-vision of the twelve aspects in the three rounds regarding these four noble truths had not arisen, I did not claim to have fully awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, because the wisdom-vision had not arisen in me. Monks, from the time that the wisdom-vision of the twelve aspects in the three rounds regarding these four noble truths had arisen, and I had realized the unwavering liberation of mind and the liberation of wisdom, from that time on, monks, I claimed to have fully awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and my wisdom-vision had also arisen. My birth is exhausted, the brahmacarya has been lived, what needed to be done has been done, and there is no further existence. Regarding this, it is said: That is spoken in the voice of Brahma, of non-humans. With limbs of blood and flesh, a thousand kotis, in countless kalpas. Constantly cultivating the ultimate truth, the self-arisen one. Shakyamuni spoke to Kaundinya. The eye, ear, and nose are impermanent and unstable. Tongue, body, and mind are also suffering, selfless, and empty. Material nature is like grass and walls, unmoving. In this, there is no self, name, or life. All these dharmas arise dependent on causes, free from views of extremes and non-existence, and