Tibetan
ནི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཞུམ་གྱུར། །ཐུབ་པ་བསམ་གཏན་མཆོག་དང་མངོན་ཤེས་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་ལྡན། །དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་རིམས་ནད་མ་མཆིས་འཁོར་ལོ་མཆོག་བསྐོར་གསོལ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷའི་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བཀོད་པ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ། འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། མེ་ཏོག་གི་ལྡ་ལྡི་དང་བཅས་པ། གསེར་གྱི་དྲ་བ་དང་བཅས་པ། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཀ་དང་བཅས་པ། སྤོས་ཀྱི་ལག་རིས་དང་བཅས་པ། བུམ་པ་གང་བ་དང་བཅས་པ། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང་བཅས་པ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བརྒྱན་པ་དང་བཅས་པ། ལྷའི་གོས་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཅོས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པས་བྱུགས་པ། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ འོས་སུ་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་འཁྲུགས་པ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཞེས་ཤིང་སྔོན་ཡང་བསྐོར་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཕུལ་ནས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མི་ཡི་སེང་གེ་སེང་གེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ་ཞེས། །གང་ཚེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དག་པ་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་འདི་བཏབ་སྟེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་བདག་གིས་ཆོས་བཤད་བསྐུལ་ཞེས་བགྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ནས་སེམས་ཅན་དམ་པ་གང་དག་འདིར་ལྷགས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇུག་པས་བགྲང་བར་ནུས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བཏུད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞབས་གཉིས་ལ་ནི་གཏུགས་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཕྱིར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐུལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཀོད་པ་གང་བགྱིས་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀོད་པ་གང་དག་བགྱིས་པ་རྣམས། །འབྱོར་པ་དེ་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཕྱིར་འདིར་བཤམས་ཏེ། །བསྐལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ཀྱང་བས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས། །དོག་སའི་སྟེང་ཡང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་དང་མི་ཡིས་བལྟམས། །ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ལུད་པའི་སྒྲ་ཡང་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་མངོན་དུ་བལྟ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཀྱི་ཐུན་ལ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བས་ཟད་པར་མཛད་དོ། །ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་ནི་ཡང་དག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་གསུང་ངོ་། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཀྱི་ཐུན་ལ་ནི་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསོད་ཉམས་སུ་སྦྱོར་བ། དམན་པ། གྲོང་བའི་ཆ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ པ། འཕགས་པ་ལ་མི་མཁོ་བ། གནོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་མ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ། ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ། །འགོག་པར་མི་འགྱུར་བ། མངོན་པར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་པ། ལུས་ངལ་བར་སྦྱོར་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། གནོད་པ་དང་ལྡན་པ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཐའ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། གང་ཡང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་འ
Chinese
乃勤精进不退转，能仁禅定胜妙具足神通智慧胜观，心意圆满无有疾病祈请转妙法轮。比丘众，此后菩萨摩诃萨甫发心时，名曰转法轮，其时法轮乃天界瞻部河金所造，一切珍宝所严饰，一切珍宝所庄严，众妙饰品所庄严，构造具有千辐，具有千道光芒，具有轮毂，具有轮辋，具有花鬘，具有金网，具有铃铛，具有香纹，具有满瓶，具有右旋，具有吉祥庄严，以天界种种彩绘衣物所庄严，以天界鲜花与香与花鬘及涂香所涂抹，具有一切殊胜之相，以昔日之愿力所成就，以菩萨之意乐所清净，是应供养如来，为一切如来所思念，不为一切佛之加持所动摇，昔日之如来应供正等觉诸佛所受用，且昔日亦曾转法轮，为转法轮之故，而献于如来。献已，合掌以偈颂赞叹如来：人中狮子，狮子您将成佛，何时燃灯佛为有情众生授记清净时，彼时我曾立下如此之愿，证得圆满菩提后，我当劝请演说妙法。十方之中，何等贤妙有情众生来至此处，然彼等一切，以趋入故，是不能计数，敬礼合掌，以头触及双足，为转法轮之故，劝请释迦族欢喜。菩提树下，诸天神所作之庄严，以及一切佛子所作之庄严，所有彼等资
English
Then, with unflagging diligence, the Able One, endowed with supreme meditation, clairvoyance, wisdom, and insight, with complete intention and free from disease, I request you to turn the supreme wheel of Dharma. Monks, after that, as soon as the Bodhisattva Mahasattva generates the mind [of enlightenment], it is called the turning of the wheel of Dharma. At that time, the wheel of Dharma is made of gold from the Jambu River of the gods, adorned with all kinds of jewels, beautified with all kinds of jewels, adorned with various ornaments, with a structure possessing a thousand spokes, possessing a thousand rays of light, possessing a hub, possessing a rim, possessing garlands of flowers, possessing a golden net, possessing tinkling bells, possessing fragrant patterns, possessing a full vase, possessing a swastika, possessing auspicious decorations, beautified with various colors of divine garments, anointed with divine flowers, incense, garlands, and perfumes, possessing all supreme aspects, accomplished by previous aspirations, purified by the Bodhisattva's intention, worthy of being offered to the Tathagata, contemplated by all the Tathagatas, unshaken by the blessings of all the Buddhas, enjoyed by the previous Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, and also previously turned. For the sake of turning the wheel of Dharma, it is offered to the Tathagata. Having offered it, with palms joined, they praised the Tathagata with these verses: "Lion among humans, lion, you will become a Buddha," When Dipamkara Buddha prophesied the purification of sentient beings, At that time, I made such a prayer: "After attaining perfect enlightenment, I will urge you to teach the Dharma." From the ten directions, whatever noble sentient beings come here, All of them, because of entering, cannot be counted, Bowing and joining palms, touching both feet with my head, For the sake of turning the wheel of Dharma, I urge the Shakya clan to rejoice. Whatever adornments were made by the gods at the Bodhi tree, And whatever adornments were made by all the sons of the Victorious Ones, All those resources, the wheel of Dharma
Chinese
为了绕转而在此陈设，即使说尽所有劫也无法说完。三千世界的天空，诸天众神充满。连地面上也充满了天非天、人非人和人。刹那间连吐痰的声音也没有，一切都以极其欢喜的心情，显现地面向国王瞻仰。比丘们，如是如来于夜晚的上半夜，以不语而告终。于夜晚的中间时分，则宣说真实生起的言语。于夜晚的下半夜，则呼唤五贤众，如是说道：比丘们，这两种极端是不应出家者所行的。即耽于诸欲的享受，卑贱，庸俗，凡夫，于圣者无益，有害，来世不能行梵行，不能厌离，不能离欲，不能止息，不能现证，不能成就圆满菩提，不能涅槃。以及任何非中道，使身体疲惫，痛苦，有害，今生也痛苦，来世也感受痛苦之果报。比丘们，舍弃这两种极端，如来以中道而说法，即：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。比丘们，这四者是圣谛，何为四？即苦，苦集，苦灭，苦灭之道。何为苦？即生苦，老苦，病苦，死苦，与不喜者相遇，与所爱分离之苦，以及所求不得亦是苦。总之，五取蕴即是苦，此名为苦。何为苦集？即
English
For the sake of circumambulation, it is arranged here, even if all the eons are spoken of, it will not be enough. The sky of the three thousand worlds is filled with assemblies of gods. Even the surface of the earth is filled with asuras, non-humans, and humans. Even the sound of spitting was not heard for a moment, all with extremely joyful minds gazed upon the king. Monks, thus the Tathagata concludes the upper part of the night by not speaking. In the middle of the night, he speaks of the words that truly arise. In the lower part of the night, he calls out to the five good groups and speaks thus: Monks, these two extremes are not to be practiced by those who have gone forth. That is, indulging in the enjoyment of desires, base, vulgar, common, useless to the noble ones, harmful, unable to practice pure conduct in the next life, unable to be disgusted, unable to be free from desire, unable to cease, unable to realize, unable to achieve perfect enlightenment, unable to attain nirvana. And any path that is not the middle way, causing the body to be weary, painful, harmful, painful in this life, and also experiencing the result of suffering in the next life. Monks, abandoning these two extremes, the Tathagata teaches the Dharma by the middle way, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. Monks, these four are the noble truths, what are the four? Namely, suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path to the cessation of suffering. What is suffering? It is the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, encountering the unpleasant, the suffering of separation from the beloved, and also the suffering of not obtaining what is desired. In short, the five aggregates of grasping are suffering, this is called suffering. What is the origin of suffering? It is
Tibetan
དི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་འབྱུང་བ་དེའི་སྲེད་པ་དང་། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྐྱེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། འགོག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མིག་སྐྱེས། རིག་པ་སྐྱེས། མང་པོ་ཤེས་པ་སྐྱེས། ཡིད་གཞུངས་པ་སྐྱེས། ཤེས་རབ་སྐྱེས་སོ། །སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མིག་སྐྱེས། རིག་པ་སྐྱེས། མང་པོ་ཤེས་པ་སྐྱེས། ཡིད་གཞུངས་པ་སྐྱེས། ཤེས་རབ་སྐྱེས་སོ། །སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མིག་སྐྱེས། རིག་པ་སྐྱེས། མང་པོ་ཤེས་པ་སྐྱེས། ཡིད་གཞུངས་པ་སྐྱེས། ཤེས་རབ་སྐྱེས་སོ། །སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྣང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྣང་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྣང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འདི་བསྒོམ་པ
Chinese
此乃是对于生起的渴爱，以及伴随喜悦的贪欲，并且对于彼彼事物显现欢喜。此称为痛苦的集起。那么，什么是痛苦的止息呢？无论是何种生起的渴爱，以及伴随喜悦的贪欲，并且对于彼彼事物显现欢喜，以及产生和实现，对于此本身，无余的贪欲都已断离和止息，此即是痛苦的止息。那么，什么是通往痛苦止息的道路呢？即是这八支圣道。即是，从正见开始，到正定为止。此即是通往痛苦止息的道路，称为圣谛。比丘们，这四者即称为圣谛。比丘们，对于我先前未曾听闻的法，‘这是痛苦’，如理作意并且多次修习，因此生起了智慧，生起了眼，生起了明，生起了多知，生起了寂静，生起了智慧，显现了光明。比丘们，对于我先前未曾听闻的法，‘这是痛苦的集起’，如理作意并且多次修习，因此生起了智慧，生起了眼，生起了明，生起了多知，生起了寂静，生起了智慧，显现了光明。比丘们，对于我先前未曾听闻的法，‘这是痛苦的止息’，如理作意并且多次修习，因此生起了智慧，生起了眼，生起了明，生起了多知，生起了寂静，生起了智慧，显现了光明。比丘们，对于我先前未曾听闻的法，‘这是通往痛苦止息的道路’，从这句开始到‘显现了光明’为止，都如前面一样连接。比丘们，‘应当完全了知痛苦’，从这句开始到‘显现了光明’为止，都如前面一样连接。比丘们，对于我先前未曾听闻的法，‘这个痛苦的集起应当断除’，从这句开始到光明为止，一切都如前面一样。比丘们，‘这个痛苦的止息应当现证’，从这句开始到光明为止，都如前面一样。比丘们，‘这条通往痛苦止息的道路应当修习’
English
This is the craving for becoming, accompanied by delight and attachment, and taking delight in this and that. This is called the origin of suffering. Then, what is the cessation of suffering? Whatever craving for becoming, accompanied by delight and attachment, and taking delight in this and that, and the production and accomplishment, for this itself, the complete absence and cessation of all desire, this is the cessation of suffering. Then, what is the path leading to the cessation of suffering? It is this noble eightfold path. That is, from right view to right concentration. This is the path leading to the cessation of suffering, called the Noble Truth. Monks, these four are called the Noble Truths. Monks, for me, regarding these things unheard of before, 'This is suffering,' by properly directing the mind and practicing it repeatedly, wisdom arose, the eye arose, knowledge arose, much knowing arose, tranquility arose, wisdom arose, and light appeared. Monks, for me, regarding these things unheard of before, 'This is the origin of suffering,' by properly directing the mind and practicing it repeatedly, wisdom arose, the eye arose, knowledge arose, much knowing arose, tranquility arose, wisdom arose, and light appeared. Monks, for me, regarding these things unheard of before, 'This is the cessation of suffering,' by properly directing the mind and practicing it repeatedly, wisdom arose, the eye arose, knowledge arose, much knowing arose, tranquility arose, wisdom arose, and light appeared. Monks, for me, regarding these things unheard of before, 'This is the path leading to the cessation of suffering,' from this phrase to 'light appeared,' connect it as before. Monks, 'Suffering should be fully understood,' from this phrase to 'light appeared,' connect it as before. Monks, for me, regarding these things unheard of before, 'This origin of suffering should be abandoned,' from this phrase to light, everything is as before. Monks, 'This cessation of suffering should be realized,' from this phrase to light, it is as before. Monks, 'This path leading to the cessation of suffering should be cultivated.'