Tibetan
་སྐད་སྨྲས། །ཇོ་ཇོ་ཁྱོད་ལ་ནོངས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་འདི་དག་བསྟེན་མི་བགྱི། །སྲིད་པ་ཀུན་གྱིས་ཉེས་པ་རིག་ནས་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདོད་པ་རལ་གྲི་མདུང་ཐུང་རྩེ་གསུམ་སྦྲང་རྩི་ཅན་གྱི་སྤུ་གྲི་འདྲ། །སྦྲུལ་གྱི་མགོ་དང་མེ་མུར་འདྲ་བར་ངས་འདིར་རབ་ཏུ་རིག་པས་ན། །བུད་མེད་ཡོན་ཏན་འཕྲོག་པས་དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་བུད་མེད་ཚོགས་རྣམས་སྤངས། །བུད་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་བྱེ་བ་དེ་དག་གིས། །གང་གི་ཚེ་ན་གླང་པོའི་ཕྲུ་གུའི་སྟབས་ཅན་དེ་བརྗོད་མ་ནུས་ཚེ། །ངོ་ཚ་སྐྱེངས་ནས་ཐུབ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དགའ་ཞིང་མགུ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཕན་པ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས། །པད་མ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འདྲ་ཞིང་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཞལ། །མར་གྱིས་སྦྱིན་བསྲེགབགྱིས་པའི་འོད་འཕྲོ་མེ་འདྲ་གསེར་གྱི་རི་འདྲ་བ། །སྲིད་པ་བརྒྱ་ནས་སྤྱད་ཅིང་དགོངས་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་རྒལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དོང་ཀའི་ཤིང་དང་ཙམ་པ་ཀ་འདྲ་རྣམ་མང་ བསྟོད། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རི་ལྟར་མི་གཡོ་བ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སོང་སྟེ་ཕ་ཡི་རྐང་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་འདི་སྐད་ཚིག་ཀྱང་སྨྲས། །ཡབ་ཅིག་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ན་ལེགས། །བཞིན་ནི་འཛུམ་པར་གྱུར་ནས་པད་མའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་མིག་གིས་ལྟ། །དེ་ནི་ཆགས་པས་སྐྱེ་བོ་མི་ལྟ་དེ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་མཆིས་མ་ལགས། །ལྷུན་པོ་གཡོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་ལ་ཉི་ཟླ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཡང་གདའ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་མཐོང་དེ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དབང་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཚིག་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་ལ། ཡི་མ་རངས་ཤིང་ཚིག་པ་ཟ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མི་ཤེས་ཤིང་གླེན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ད་རོད་མ་མཐོང་ངམ། ཇི་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་བསླང་བར་མ་ནུས། དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རང་གི་ཕ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་སྨྲས་པ། སྙན་ཅིང་འཇམ་པོར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་ཡང་སྡང་བ་མཆིས་མ་ལགས། །སྤྱོད་ལམ་དག་དང་སྤྱོད་པ་ལྟ་ཡང་རྨོངས་མ་མཆིས། །ལུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཀྱང་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །བུད་མེད་ནོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་རྟོགས། །འདོད་ལས་དབེན་པའི་ཡིད་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཆགས་མ་མཆིས། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཡོངས་འཚལ་བ། །ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་འདི་ན་ལྷ་མི་དེ་མ་མཆིས། །དེ་ལ་བུད་མེད་སྒྱུ་རྣམས་གང་ལགས་བསྟན་ན་ཡབ། །ཆགས་བཅས་གང་ལགས་དེ་ཡི་སྙིང་ཞུ་འགྱུར་རིགས་ན། །དེ་དག་མཐོང་ཡང་དེ་ཡི་སེམས་ནི་གཅིག་མ་གཡོས། །རི་དབང་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་གཡོ་མ་མཆིས། །བསོད་ནམས་གཟི་བརྗིད་བརྒྱས་བལྟམ་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་རྫོགས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད། །ལྷ་དང་ཚངས་པ་སེམས་ཅན་གཟི་བརྗིད་རྣམ་དག་དགེ། །དེ་དག་དེ་ཡི་རྐང་པར་མགོས་གཏུགས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སྡེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་སྔོན་ཆད་ཀྱི། །རྒྱལ་བས་བཞེད་པ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ འཐོབ་འགྱུར་ངེས། །ཡབ་ཅིག་བདག་ཅག་གཡུལ་ངོར་འཐབ་པ་མི་འཚལ་ཏེ། །སྟོབས་ལྡན་དག་དང་འཐབ་པར་སྦྱོར་འདི་ཚེགས་རབ་ཆེ། །ཡབ་ཅིག་མཁའ་ལ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲག་ཁྲིག་གུས་པར་གནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་མཆོད་ཕྱིར་འདིར་བཏང་རྣམས་ལ་གཟིགས། །གང་དག་སེམས་པ་མ་མཆིས་གང་དག་སེམས་མ་མཆིས། །ཤིང་རི་ལྷ་དབང་གནོད་སྦྱིན་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་དག །ཡོན་ཏན་རི་བོར་མངོན་པར་འདུད་ཅིང་ཕྱོགས་པ་ལས། །ཡབ་ཅིག་དོ་མོད་སླར་ལོག་ན་ནི་ལེགས་པ་འདྲ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕ་མཐར་མི་ཕྱིན་དེར་ནི་རྐྱལ་མི་བགྱི། །གང་ཞིག་རྩ་ནས་མི་ཕྱིན་དེ་ནི་བརྐོ་མི་བགྱི། །གང་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གསོལ་དེ་ནི་དཀྲུག་མི་བགྱི། །གང་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་མི་བགྱི། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་དང་། འཕེལ་མོ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། དགེ་མ་དང་། མཁས་མ་དང་། མདངས་སྟོབས་དང་། བདེན་སྨྲ་དང་། ལྡན་མ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་དཔལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕེལ་བར་བྱེད། མངོན་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་དགུང་ཟླ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་མཛེས་པའོ། །བློ་རྣམ་པར་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་གདུགས་དང་པོ་ཤར་བ་ལྟར་ལྷང་ངེ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་ཆབ་ཀྱི་ནང་ན་པད་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་ནགས་དང་ནགས་འདབ་ན་རྒྱུ་བའི་སེང་གེ་ལྟར་སྒྲོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་མཛེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་རི་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེས་བལྟམས་ཤིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐུག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱོད་ནི་དོག་ས་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དང་ཞིང་ཐུགས་རྙོག་པ་མི་མངའ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་རླུང་མར་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་མི་ཆགས་ཤིང་ཐུགས་གནས་མ་མཆིས་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རློམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་བསྙེན་པར་དཀའ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལྟར་ཐུལ་བར་དཀའ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་མི་བཞེངས་པས་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་དབང་པོའི་ལག་གིས་འཕངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སླར་མི་ལྡོག་པའོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་བྱོན་པས་བརྙེས་པ་ལེགས་པར་བརྙེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ན་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདུད་ཉམས་དམས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་རྒན་པོ་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དམས་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་གླང་པོ་རྒན་པོ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོར་ཁས་འཆེས་པ་ཕམ་པ་ལྟར་གཅིག་པུར་གྱུར་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་འབྲོག་ཏུ་བོར་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་གླང་བུ་ཁལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་སྟོབས་མེད་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཤིང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར་སྒྱེལ་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་འདྲོན་པ་ལམ་སྟོར་བ་ལྟར་ལམ་ངན་པར་གནས་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་དབུལ་པོ་བུ་ལོན་ཅན་ལྟར་དམན་པ་བས་ཀྱང་དམན་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་བྱ་རོག་བྱུང་རྒྱལ་བ་ལྟར་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་མ་དུལ་བ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་སེང་གེའི་སྒྲས་ཝ་འབྲོས་པ་ལྟར་དེང་འབྲོས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་ གཏོར་བའི་བྱ་བཞིན་དུ་དེང་འདར་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་སྤྲང་པོ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལྟར་དུས་མི་ཤེས་པའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་སྣོད་ཆག་པ་རྡུལ་གྱིས་གང་བ་ལྟར་དེང་རྣམ་པར་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་སྔགས་ལ་དཔའ་བ་སྦྲུལ་ལ་བབ་པ་ལྟར་དེང་ཚར་ཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་རྐང་ལག་བཅད་པ་ལྟར་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཉམ་སྨད་པ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བདུད་སྡིག་ཅན་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་བཅོམ་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོ་མོད་ཕམ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་གྱད་སྟོབས་ཆུང་ངུ་ལ་གྱད་སྟོབས་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚར་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བབ་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཕུབ་མ་སྤར་བ་གང་ལ་རླུང་མར་བཏབ་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཏོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཝ་ལ་སེང་གེ་བབ་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ནས་བཅད་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྒྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་མཛའ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་བ་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལ་ཉི་ཚན་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་མི་གཡོན་ཅན་གསད་པར་བྱ་བ་ཤོར་བ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འབྲོས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་མེའི་ཚ་བས་བུང་བའི་ཁྱུ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མགོ་འཁོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མྱ་ངན་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་རྒན་པོ་འདབ་མ་བྲེགས་པ་ལྟར་དོ་མོད་བྱང་ཆུབ
Chinese
语出此言。乔乔，我对你做了什么错事，以至于你不亲近这些？一切有情都认识到过错，并远离尘垢，因此说了这样的话。欲望如同利剑、短矛、三叉戟，又像是带有蜂蜜的剃刀。我深知它如同蛇头和燃烧的火焰。因为女人夺走功德，所以我舍弃了所有女人。无数的女人功德，数百万的血液。当无法描述那具有幼象步伐的人时。羞愧难当，向能仁的雙足顶礼。生起欢喜和满足，赞颂那行利益者。如同无垢莲花的中心，如同秋月般的容颜。如同酥油供养燃烧的光芒，如同金山。从百世以来行持，愿心和祈愿得以成就。请您超越自我，救度那些充满痛苦的众生。他们用冬青树和旃波迦花等多种方式赞颂。绕转那如同至高之山般不可动摇者。前往，以头顶礼父亲的双足，并说出这样的话语。父亲啊，诸天和人类的上师，最好对他们息灭愤怒。面容绽放笑容，用如同莲花花瓣般的眼睛注视。他不以贪欲看待众生，对他没有愤怒的皱纹。须弥山摇动，大海干涸，日月陨落也有可能。但那三有之过失的显现，不会成为女人之所能。之后，恶魔听到这些话语，比之前更加痛苦和不悦。以不悦和愤怒的心，对自己的女儿们说：唉，无知而愚蠢啊！你们没有看到自己的容貌和姿态吗？怎么会无法从菩提心之中引诱他呢？之后，魔女们用偈颂对自己的父亲再次说道：言语悦耳而柔和，却没有贪欲。看似窥视大秘密，却没有嗔恨。行为举止看似愚昧，却没有迷惑。看似了解所有身体，但思想却非常深刻。认识到女人有巨大的过错，毫无疑问。这是一个远离欲望的心灵！
English
Thus he spoke. "Jojo, what wrong have I done to you that you do not associate with these?" All beings recognized the fault and, being free from defilements, spoke thus: "Desire is like a sword, a short spear, a trident, and like a razor with honey. I know it well here, like a snake's head and a burning flame. Because women steal merit, I have abandoned all women. Countless merits of women, millions of blood. When one cannot describe the one who has the gait of a young elephant. Ashamed and embarrassed, I prostrate to the feet of the Able One. Generating joy and satisfaction, I praised the one who does good. Like the center of a spotless lotus, a face like the autumn moon. Like the light radiating from a ghee offering, like a golden mountain. Practiced from hundreds of lifetimes, may the intention and prayer be accomplished. Please transcend yourself and liberate beings filled with suffering." They praised in many ways, like holly trees and champak flowers. Having circumambulated the one who is immovable like the supreme mountain. Having gone, they prostrated with their heads at the feet of their father and spoke these words. "Father, teacher of gods and humans, it is best to abandon anger towards them." His face bloomed with a smile, and he looked with eyes like lotus petals. He does not look at beings with desire, he has no wrinkles of anger. Mount Meru may shake, the ocean may dry up, and the sun and moon may fall. But the sight of the faults of the three realms will not be subject to the power of women. Then, the sinful demon, having heard those words, was even more distressed and displeased. With a displeased and angry mind, he said to his daughters: "Alas, ignorant and foolish! Have you not seen your own forms and figures? How could you not entice him from the heart of enlightenment?" Then, the demon daughters spoke again to their father in verses: "Speaking sweetly and gently, but without desire. Seeming to look at great secrets, but without hatred. Actions and conduct seeming foolish, but without delusion. Seeming to understand all bodies, but the thought is very profound. Recognizing that women have great faults, without doubt. This is a mind devoid of desire!"
Chinese
欲染全然没有。谁能完全知晓他的心和行为？天界人间此地没有天人能做到。如果说，父亲啊，哪些是引诱他的女子？哪些是能让他心碎的欲染之物？即使见到那些，他的心也丝毫未动摇。如同山王一样，他毫不动摇。福德光辉圆满，功德光辉具足。于无数劫中修持戒律苦行。天与梵天，众生光辉清净善妙。他们也以头触碰他的脚，向他顶礼。摧毁了部众和合的魔军后，必定获得过去诸佛所喜爱的殊胜菩提。父亲啊，我们不应在战场上交战，与有力量者交战，这种行为非常劳累。父亲啊，虚空中持有珍宝顶饰的宝珠。圆满菩提心勇士成千上万恭敬安住。珍宝生处，肢体以鲜花花环庄严。为了供养具有十力者，请您垂视此处所遣之物。哪些没有心，哪些没有心念？树神、天神、药叉、迦楼罗之王等。从对功德山显现敬意并趋向于此。父亲啊，如果能尽快返回，那将是最好的。此外，对于无法到达彼岸的地方，不要游泳。对于从根本上无法到达的地方，不要挖掘。对于需要请求宽恕的地方，不要搅扰。对于使人感到不悦的事情，不要做。比丘们，那时，有八位树神，即：吉祥天女、增长天女、苦行天女、善天女、巧慧天女、光彩力天女、实语天女和具天女。她们以十六种吉祥供养菩提萨埵，使菩提萨埵增长，并公开赞颂道：殊胜的众生啊，您像上弦月一样美丽！智慧极殊胜的您，像初升的伞盖一样明亮！殊胜的众生啊，您像水中莲花一样盛开！殊胜的众生啊，您像在森林和森林边缘游荡的狮子一样吼叫！殊胜的众生啊，您像大海中央的山王一样美丽！殊胜的众生啊，您像
English
There is no attachment at all. Who can fully know his mind and behavior? There is no god or human in this heavenly or earthly realm who can do that. If you ask, father, which are the seductive women for him? Which are the objects of desire that could break his heart? Even seeing those, his mind did not waver at all. Like the king of mountains, he is unmoving and unwavering. He is born with the glory of merit, and complete with the glory of qualities. He practiced discipline and asceticism for many millions of kalpas. Gods and Brahmas, beings with pure and virtuous glory, they also touch his feet with their heads and prostrate to him. Having destroyed the hordes of demons with their retinues, he will surely attain the supreme enlightenment that the Buddhas of the past cherished. Father, we should not fight on the battlefield, for fighting with the powerful is a very tiring endeavor. Father, in the sky, there is a jewel with a precious crest ornament. Hundreds of thousands of Bodhisattvas of perfect enlightenment reside respectfully. The source of jewels, the limbs are adorned with garlands of flowers. Please look at those sent here to make offerings to the one with ten powers. Those who have no mind, those who have no thoughts, tree spirits, gods, yakshas, and Garuda kings, from showing reverence to the mountain of virtues and turning towards it. Father, it would be best if we could return quickly. Furthermore, do not swim where you cannot reach the other shore. Do not dig where you cannot reach the root. Do not disturb where you need to ask for forgiveness. Do not do what makes people uncomfortable. Monks, at that time, there were eight tree goddesses, namely: Glorious Goddess, Increasing Goddess, Ascetic Goddess, Virtuous Goddess, Wise Goddess, Radiant Power Goddess, Truthful Goddess, and Possessing Goddess. They offered perfect worship to the Bodhisattva with sixteen kinds of auspiciousness, causing the Bodhisattva to increase, and openly praised him, saying: Noble being, you are as beautiful as the waxing moon! Supreme in wisdom, you are as bright as the first-raised parasol! Noble being, you are as blooming as a lotus in the water! Noble being, you roar like a lion roaming in the forest and forest edges! Noble being, you are as beautiful as the king of mountains in the middle of the ocean! Noble being, you are like