Tibetan
འདྲ་བ་ཡི་བརླ་ལྡན་ཞིང་། །ལག་པ་གདུ་བུས་ཆལ་ པར་གང་བ་ཅན། །རྐེད་པ་གསེར་གྱི་ཕག་སྐ་རབ་མཛེས་བརྒྱན། །ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་མོ་འདི་ལ་མགོན་པོ་གཟིགས། །ངང་པའི་སྟབས་ལྡན་དལ་གྱིས་མཆི་བགྱིད་པ། །འཇམ་ཞིང་ཡིད་འོང་འདོད་ལྡན་མཛེས་སྨྲ་བ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བརྒྱན་ལ། །ལྷ་ཡི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་གར་རབ་བསླབས། །དགའ་བའི་ཆེད་དུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐྱེས། །འདོད་ལ་རབ་དགའ་གལ་ཏེ་མི་བཞེད་ན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསླུས། །མི་གླེན་ནོར་གྱི་བདེ་བ་མི་ཤེས་འགའ། །གཏེར་མཐོང་ནས་ནི་འབྲོས་པར་བགྱིད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་མི་མཁྱེན་རང་ལྷགས་པ། །ན་ཆུང་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་དེ་དང་འདྲ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིག་མི་འཛུམས་པར་འཛུམ་དམུལ་ཏེ། བཞིན་གྱི་འཛུམ་ཕྱུང་ཞིང་། དབང་པོ་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། ལུས་མ་བཅོས་པ་དང་། བརྗིད་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། མི་སྡང་བ་དང་། མ་རྨོངས་པ་དང་། རིའི་དབང་པོ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་དང་། མ་ཞུམ་པ་དང་། མ་གྱུར་པ་དང་། འཛེམ་པ་མེད་པ། བློ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་། འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་དང་། ཚངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ང་རོ་དང་། བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། སྙན་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སླར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་སྩོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་རྩ་བ་སྟེ། །མི་མཁས་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་རྫུ་འཕྲུལ་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་བྱེད། །བུད་མེད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོག་པ་མེད་ཅེས་མཁས་པས་སྨྲས། །ང་ནི་མི་མཁས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་བསྟེན་ན་སྲིད་པ་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་མི་འགའ་ལ་ལ་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པར་གྱུར་པ་བཞིན། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་བདག་གི་དོན་མིན་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་མིན། །ང་ནི་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཆུ་བུར་དག་དང་དབུ་བ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་ཚོན་ ལྟར་རང་གི་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་དག་ན་རྩེ་བ་ལྟ་བུར་མི་བརྟན་མི་རྟག་ཀྱང་། །བྱིས་པ་མི་མཁས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད། །མིག་ནི་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་སྟེ་པགས་པས་གཡོགས། །ཁྲག་བརླང་མཁྲང་ཞིང་འབུར་བ་དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་འབྲས་དང་མཚུངས། །ལྟོ་ནི་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་སོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་བ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དག་ནི་རྨོངས་གྱུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ལུས་གང་ལ་ནི་སྡུག་པར་རྟོག་པ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་མིན། །སྡུག་བསྔལ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་འཁོར་བྱེད་ན། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མང་པོ་མྱོང་། །རྐེད་པ་ནས་ནི་རབ་ཏུ་ཡིད་མི་འོང་བའི་དྲི་ཅན་འཛག །བརླ་དང་བྱིན་པ་རྐང་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བརྟགས་ན་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ལས་གོལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པ། །མེ་དང་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ་ཞིང་སྦྲུལ་ཆེན་ཁྲོས་འདྲ་བ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་མིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཉམས་མཐོང་ན། །དེ་ལ་བྱིས་པ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །མི་གང་འདོད་པས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཁོལ་པོར་གྱུར་པ་དང་། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་བོར་ཏེ་འདོད་པས་དགའ་བྱེད་ཅིང་། །དགའ་ལ་བརྐམ་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལས་གོལ་གྱུར་ཅིང་། །བསམ་གཏན་ལམ་གོལ་བློ་ཉམས་ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རབ་རིང་གནས། །ང་ནི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་དང་སྡུག་དང་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །མི་དགའ་བ་དང་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་ལ། །ང་ཡི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གྲོལ་ཏེ་མཁའ་ལ་རླུང་དང་འདྲ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་འདྲའི་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་འདིར་ནི་གང་གྱུར་ལ། །བསྐལ་པར་དེ་དག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་ཀྱང་ནི། །་ང་ལ་ཐ་བ་མེད་ཅིང་ཆགས་མེད་གཏི་མུག་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་འདྲ་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ ལ། །ཁྲག་དང་རུས་པ་མེད་ཅིང་རབ་བཟང་བ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པ་ཆེར་གནས་ཏེ། །རྟག་དངོས་བྲལ་ཞིང་ཐེར་ཟུག་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པ་དེ་དག་དེ་བས་ཀྱང་ཆེར་འདོད་ཆགས་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། དྲེགས་པ་བསྐྱེད་དེ། སྟེག་པ་བསྟན་ནས་ལུས་རྣམས་བརྒྱན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྔོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བུ་མོའི་ནང་ན་གཅེས་མཆོག་སྲེད་དང་དགའ་དང་དགའ་ཅན་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདུད་ཀྱིས་བཏང་བ་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་དུ་ཤིས་པར་རིངས་པར་ལྷགས་གྱུར་ཏེ། །ཤིང་གི་ལྕུག་མ་གཞོན་ནུ་ལོ་མར་བཅས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །གར་བྱེད་ཅིང་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་པོ་ཤིང་དྲུང་འདུག་ལ་རྔོད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་བགྱི་བ་སོས་ཀའི་དུས་འདི་སྟེ། །སྐྱེས་པ་དག་དང་བུད་མེད་དགའ་བར་བགྱིད་ཅིང་མུན་པ་རྡུལ་ཡང་བཅོམ། །ཁུ་བྱུག་དང་ནི་ངང་པ་རྨ་བྱ་སྒྲ་འབྱིན་བྱ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་མྱོང་བར་བགྱི་བའི་དུས་ལ་ད་བབ་བོ། །བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དགའ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་གྱུར་པ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་པའི་གཟུགས། །འབྲུག་བསྒྲགས་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྙན་རི་དགས་དབང་པོ་སྒྲ་བསྒྲགས་འདྲ་བ་པོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། །འདོད་པ་རྩོད་དང་དགྲ་དང་འཐབ་དང་ཉོན་མོངས་བཅས་དང་འཇིགས་བྱེད་པ། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཉེ་བར་བསྟེན་གྱི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་རྟག་སྤངས་པ། །གང་དུ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བརྙེས་པའི་དུས་ལ་བབ་གྱུར་གྱིས། །དོ་མོད་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དགྲ་བཅོམ་འགྱུར། །སྒྱུ་རྣམས་བསྟན་ནས་སྨྲས་པ་ཞལ་རས་པད་མ་འདྲ་བ་གསན་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ས་བདག་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བུད་མེད་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སིལ་སྙན་སྟོང་དག་རབ་ཏུ་བགྱིད་འགྱུར་ན། །ཐུབ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ནི་ཅི་བགྱིས་སྤོངས་ལ་དགའ་བ་བསྟེན་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ང་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འགྲོ་ ཞིང་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །སློབ་དང་མི་སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲག་ཁྲིག་རྟག་ཏུ་འདུད་པ་མངོན་དུ་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་དགའ་ཡི་ཡུལ་ལ་ང་ཡི་ཡིད་ནི་དགའ་མ་ཡིན། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རེ་ཤིག་དར་ལ་བབ་པ་མ་ཡོལ་དང་པོ་ཐོར་བུར་གྱུར་པ་དང་། །ཁྱོད་ནི་རེ་ཤིག་སྙུན་གྱིས་མ་བཏབ་མི་ཤིས་བགྲེས་པར་མ་གྱུར་དང་། །ཇི་སྲིད་དར་ལ་བབ་ཅིང་བདག་ཅག་གྲོགས་ཀྱང་དར་ལ་བབ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་འཛུམ་པའི་ཞལ་གྱིས་འདོད་པའི་དགའ་བ་སྤྱད་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་དོ་མོད་དལ་བ་དམ་པ་འཆི་མེད་དཀོན་པ་རྙེད་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་མི་ཁོམ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་དང་། །ཇི་སྲིད་རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་དགྲ་ཡིས་དཀྲུགས་པར་མ
Chinese
具有相似的大腿，手臂上戴满了手镯，腰间装饰着精美的金腰带。请您看看我的这个女仆吧，尊者。她步履轻盈如天鹅，行动迟缓，温柔可爱，充满欲望，言语动听。像这样精心打扮，非常擅长各种天神的娱乐活动。她精通歌唱、音乐、旋律和舞蹈。为了快乐而生，拥有美丽的容貌。如果非常喜欢欲望，如果不接受她，那么你在这个世界上就被彻底欺骗了。有些愚蠢的人不了解财富的快乐，就像看到宝藏就逃跑一样。你也是一样，不了解欲望，自己送上门来，却不和年轻女子交往，就像他们一样。比丘们，那时菩萨没有闭眼，而是带着微笑，面带微笑，感官没有扰乱，身体没有矫饰，庄严，没有贪恋，不憎恨，不愚痴，像山王一样不动摇，不沮丧，不变异，没有畏惧，智慧非常清明，因为彻底断除了烦恼，从自己的口中发出了智慧之门，用柔和悦耳的语言，用胜过梵天的声音，用迦陵频伽鸟的鸣叫声，用美妙动听的声音，对那些魔女们用偈颂再次说道：欲望积聚了许多痛苦，是痛苦的根源。对于不聪明的人来说，禅定、神通和苦行都会退失。智者说，对女人的欲望没有满足的时候。我将使不聪明的人获得智慧的满足。如果追求欲望，轮回就会增长和蔓延。例如，有些人喝了盐水一样。参与其中，既不是为了自己的利益，也不是为了他人的利益。我喜欢为了自己和他人的利益。你的身体就像水泡和泡沫一样，如同幻术的色彩一样，是用自己的心智创造出来的。像梦中的嬉戏一样，不稳定也不恒常。但是，它总是迷惑着孩子和不聪明的人的心。眼睛就像水中的水泡一样，被皮肤覆盖着，血液、粘液、坚硬而凸起，例如疾病的...
English
Having similar thighs, arms full of bracelets, and a waist adorned with exquisite golden belts. Please look at this maid of mine, O Protector. She walks gracefully like a swan, moving slowly, gentle and lovely, full of desire, and speaks beautifully. Adorned so exquisitely, she is very skilled in all the pleasures of the gods. She is well-versed in singing, music, melodies, and dance. Born for happiness, possessing a beautiful form. If you greatly enjoy desire, if you do not accept her, then you are completely deceived in this world. Some foolish people do not understand the happiness of wealth, just as they would run away upon seeing a treasure. You are the same, not understanding desire, coming of your own accord, yet not associating with young women, just like them. Monks, then the Bodhisattva, without closing his eyes, but with a smile, a gentle smile on his face, his senses undisturbed, his body unadorned, majestic, without attachment, not hating, not deluded, unmoving like the king of mountains, not disheartened, not changed, without fear, his mind very clear, because he had completely abandoned the afflictions, from his own mouth, the gate of wisdom, with gentle and pleasing words, with a voice surpassing Brahma, with the sound of the Kalaviṅka bird, with a beautiful and pleasing sound, to those daughters of Mara, he spoke again in verses: Desire accumulates much suffering, and is the root of suffering. For the unwise, meditation, magical powers, and asceticism will diminish. The wise say that there is no satisfaction in the desire for women. I will make the unwise satisfied with wisdom. If you pursue desire, saṃsāra will increase and spread. For example, like some people who have drunk salt water. Engaging in it is neither for one's own benefit nor for the benefit of others. I delight in benefiting myself and others. Your form is like bubbles and foam, like the colors of illusion, created by your own mind. Like playing in a dream, unstable and impermanent. But it always confuses the minds of children and the unwise. The eyes are like bubbles in water, covered with skin, blood, mucus, hard and bulging, like a disease...
Chinese
与粪便相似。 腹部是尿液和粪便等，非常不干净。 痛苦的轮回和烦恼中真实产生。 具有孩童心智的人们，因愚昧颠倒。 对于身体哪里是痛苦的认知，智者不是那样。 在以痛苦为根本的轮回中长久流转。 众生在地狱中感受众多难忍的痛苦。 从腰部流出极其令人厌恶的臭味。 大腿和臀部，腿脚等如同幻轮般存在。 我若对你如实观察，就像幻术一般。 是从颠倒的因和缘中产生的。 偏离圣者智慧之路的颠倒。 如同火焰和毒药的叶子，如同大蛇发怒。 欲望的功德不是功德，见到功德衰败。 对此，孩童生起快乐的念头而昏厥。 任何人因欲望成为女人们的奴隶。 任何舍弃佛法的喜悦，因欲望而快乐。 贪恋快乐者，偏离戒律之路。 偏离禅定之路，心智衰退，远离智慧。 我不是与贪嗔一同存在。 不是与常、乐、我一同存在。 不是与不乐和快乐一同存在。 我的心完全解脱，如同天空中的风。 假如像你一样的众生都聚集于此。 即使在劫中与他们混合居住。 我也没有污垢，没有贪恋，不会变得愚痴。 因为诸佛的心如同虚空般相同。 天神和天女极其无垢。 没有血液和骨骼，极其美好。 他们一切都处在巨大的恐惧中。 因为远离常实，没有恒常。 之后，魔女们极其擅长女人的幻术，她们更加增长贪欲、傲慢和骄傲。展示姿态，装饰身体，靠近展示女人的媚态，来引诱菩提萨埵。 对此这样说： 女孩中最珍贵的贪欲、快乐和喜悦者一同， 魔鬼派来的极其如法，祝愿吉祥。
English
Similar to feces. The abdomen is urine and feces, etc., which are extremely unclean. Truly arising from the cycle of suffering and afflictions. Those with childish minds are deluded and inverted. Where the body is perceived as suffering, the wise are not like that. Revolving for a long time in the cycle rooted in suffering. Sentient beings experience many unbearable sufferings in the hells. From the waist flows an extremely unpleasant odor. The thighs, buttocks, and legs exist like an illusion. If I examine you truthfully, it is like an illusion. It arises from the causes and conditions of inversion. The inversion that deviates from the path of noble wisdom. Like the leaves of fire and poison, like an angry great snake. Desire's qualities are not qualities, seeing the decline of qualities. To this, children generate thoughts of happiness and faint. Whoever becomes a slave to women due to desire. Whoever abandons the joy of Dharma and delights in desire. Those who crave pleasure deviate from the path of discipline. Deviating from the path of meditation, the mind declines, far from wisdom. I do not exist together with attachment and hatred. I do not exist together with permanence, pleasure, and self. I do not exist together with displeasure and pleasure. My mind is completely liberated, like the wind in the sky. If all beings like you were gathered here. Even if mixed and dwelling with them for eons. I have no defilement, no attachment, and will not become foolish. Because the minds of the Buddhas are the same and like the sky. The gods and goddesses are extremely immaculate. Without blood and bones, extremely beautiful. All of them dwell in great fear. Because they are devoid of permanence and reality, and have no lasting substance. Then, the daughters of the devil, who are very skilled in the illusions of women, further increase desire, arrogance, and pride. Showing gestures, adorning their bodies, and closely displaying the allure of women, they tempt the Bodhisattva. To this, it is said: Among the most precious girls, craving, joy, and delight together, Sent by the devil, extremely lawful, may there be auspiciousness.
Chinese
微风习习吹拂来， 如风摇曳嫩枝绿叶般。 翩翩起舞王子坐于树下，正享受着快乐。 时节之中最为殊胜，乃是这美好的春季， 令男子女子皆欢喜，黑暗尘垢亦被破除。 布谷鸟、天鹅、孔雀，以及发出鸣叫的鸟群充满四方， 享受着令人喜悦的感官享受的时刻已经到来。 于千劫之中欢喜持戒，并修持苦行。 如山王般不可动摇，如同旭日东升之形。 如雷鸣般悦耳动听，如同鹿王发出美妙的声音。 利益众生者，说出具有意义的话语： 欲望、争斗、仇敌、战争、烦恼以及令人恐惧之事， 乃是孩童之辈所亲近，智者之辈则恒常远离。 诸佛如来获得甘露的时刻已经到来。 愿能立即战胜魔军，成为具有十力之阿罗汉。 展示幻术后说道，请听闻这如莲花般的容颜所说之语： 您将成为拥有权势的尊贵国王，大地之主，具足力量。 当尊贵的女子们演奏成千上万的乐器时， 为何还要穿着释迦牟尼的服装？请舍弃它，享受快乐吧！ 菩萨说道：我乃三界之主，受天人供养， 以法轮度化众生，成为具有十力之国王。