Tibetan
ས་ཆུ་དག་གི་རྒྱུན་གྱིས་སྐུ་ཡང་བསིལ་བ་བྱས། །ལྷ་གཞན་ཁྲག་ཁྲིག་དག་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཆུ་མཆོག་གི་རྒྱུན་གྱིས་རང་བྱུང་སྐུ་ཡང་བསིལ། །གདུགས་དཀར་ཡངས་དང་རྔ་ཡབ་བཟང་པོ་དམ་པ་ཐོགས་ནས་ནི། །བར་སྣང་འཁོད་དེ་ལྷ་རྣམས་མི་ཡི་ཁྱུ་མཆོག་སྐུ་བསིལ་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཅིག་རིངས་པར་འོངས་ནས་ཟས་གཙང་དེ་ལ་དགར་སྨྲས་པ། །ལྷ་ཅིག་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ནི་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བལྟམ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་འཚོབ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་གདུགས་མང་གཅིག་འགྱུར་ཕས་ཀྱི་དགྲ་ཡང་མ་མཆིས་འགྱུར། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་གཉིས་འོངས་ཟས་གཙང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་དེ་སོང་སྟེ། །ལྷ་ཅིག་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་རྒྱལ་བུ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་རོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ནི་བཙས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །ཀུན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཚན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་འོངས་སྨྲས་པ་བདག་ལས་དགྱེས་པའི་སྒྲ་གསོན་ལྷ། །འདུན་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་འབངས་ཀྱི་བྱིས་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཙས་པར་གྱུར། །བསྔགས་ལྡན་གྱི་ནི་ཟླ་བོ་ཆིབས་རྟ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དག་འབྲངས་གྱུར་ཏེ། །ཆིབས་མཆོག་དམ་པ་གསེར་གྱི་འོད་ལྡན་རྔ་རྔོག་ལྕང་ལོར་འཁྲིལ་བ་ལགས། །མཐའ་འཁོབ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཆིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྒྱལ་གྱུར་ལྷ། །ད་ནི་བདག་མཆིས་སུག་ལས་ཅི་བགྱི་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་འདིར་མངའ་བརྙེས་བདག་འབངས་ཇོ་བོ་ལྷ་ཅིག་རྒྱལ་བར་སྤྱོན། །གསེར་གྱི་དྲ་བས་མཛེས་པའི་གླང་པོ་དམ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དག །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྒྲ་དག་འབྱིན་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མགྱོགས་སུ་མཆིས། །་སྦྲུམ་མ་ལ་སོགས་ནག་གུ་ཟལ་ལུ་དག་དང་བེའུ་ནི་དྲུག་སྟོང་ འབྲངས། །ལྷ་ཅིག་ལྷ་མཆོག་བལྟམ་ཞིང་དེ་དག་བཙས་པས་རྒྱལ་ཁབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྗེ་ཅིག་རྒྱལ་པོར་གཤེགས་ཏེ་བསོད་ནམས་གཟི་འོད་ལྡན་པ་བལྟམ་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དག་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སྟོང་བགྲངས་པ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་དང་ཀུན་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མྱ་ངན་མེད་པར་ཞུགས། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙས་པ་དང་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡང་དེ་བས་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་ཏོ། །ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བུ་མོ་ཁྲི་དང་། བྲན་མོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བྲན་ལྔ་བརྒྱ་དང་། རྟེའུ་མོ་ཁྲི་དང་། བསྔགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེའུ་ཕོ་ཁྲི་དང་། བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བ་ལང་གི་ཕྲུག་གུ་ཕོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཀྱང་བཙས་ཤིང་འབྲངས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་སྣ་གྲངས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་སྲས་བུ་གཞོན་ནུ་རྩེན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གླིང་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞིའི་དབུས་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ནས་ཨ་ཤྭད་ཐའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གླིང་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོ་ར་ཡུག་ཏུ་ཡང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྔ་བརྒྱ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཏེར་ལྔ་སྟོང་ཡང་སའི་འོག་ནས་གྱེན་དུ་འབུས་ཏེ་སྒོ་སྟོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དེའི་དོན་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བུ་གཞོན་ནུ་དེའི་མིང་ཇི་སྐད་ཅིག་གདགས་པར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བུ་འདི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བདག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱིས། འདིའི་མིང་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་གདགས་སོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ནས་བུ་འདིའི་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །དགེ་ སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙས་ནས་མའི་གློ་གཡས་པ་ཡང་མ་རལ་མ་ཉམས་ཤིང་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཁྲོན་པ་ལན་གསུམ་ལྡུད་པ་དག་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར། སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་གྱི་རྫིང་བུ་དག་ཀྱང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་དག་ལྷའི་སྤོས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་འབྲུ་མར་དྲི་ཞིམ་པོ་ཁྱེར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་དྲུང་དུ་ལྷག་ནས། བལྟམས་པ་ལེགས་པར་བལྟམ་མམ། སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་སམ། ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་དག་ཀྱང་ལྷའི་བྱུག་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་བལྟམ་པ་ལེགས་པར་བལྟམ་མམ། སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་སམ། ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་དག་ཀྱང་ལྷའི་སྤོས་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་བལྟམ་པ་ལེགས་པར་བལྟམ་མམ། སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་དག་ཀྱང་ལྷའི་བྱིས་པའི་གོས་ཐོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་བལྟམ་པ་ལེགས་པར་བལྟམ་མམ། སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་དག་ཀྱང་ལྷའི་བྱིས་པའི་རྒྱན་ཐོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་བལྟམ་པ་ལེགས་པར་བལྟམ་མམ། སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་དག་ཀྱང་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ་བལྟམ་པ་ལེགས་པར་བལྟམ་མམ། སྐུ་ལ་མི་བདེ་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་འདྲི་བར་གྱུར་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་འོངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས། རྒྱལ་པོ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་ལུམ་བི་ནིའི་ནགས་ཚལ་དུ་ལྷ་དང་མིའི་སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པས་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བཀུར་སྟིར་ བྱས་སོ། །བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་སོ། །མཆོད་པར་བྱས་སོ། །བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། མྱང་བ་དག་ཀྱང་དྲངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤཱཀྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་ནས་ཀུན་དགའ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །སུ་དག་ཅི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དེར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་གྲལ་གྱི་ཐོག་མ་ལ་འཁོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ངན་སོང་རྣམས་ཞི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལས་ན། །འགྲོ་ལ་བདེ་བ་འགོད་པ་ཡི། །བདེ་བ་མཛད་ཅིག་བལྟམ་པར་མངོན། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མེད་འོད་ཀྱིས། །ལྷ་དང་ཉི་ཟླའི་འོད་རྣམས་ཀྱང་། ། མི་སྣང་ཟིལ་དུ་རླག་པ་ལས། །བསོད་ནམས་འོད་ཅིག་བྱུང་བར་མངོན། །མིག་མེད་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །རྣ་བ་འོན་པས་སྒྲ་ཐོས་ལ། །སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་ལྡན་ལས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་རྟེན་འགྱུར་བར་མངོན། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་མི་གནོད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་བྱམས་པའི་ཡིད་གྱུར་ལས། །ཚངས་པ་བྱེ་བས་མཆོད་འོས་སུ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་མངོན། །ས་ལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །ས་ཡང་མཉམ་པར་གནས་པ་ལས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དུ་འགྱུར་བར་མངོན། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཁྲུག་མེད་ཅིང་། །པད་མ་ཆེན་པོ་འཐོན་པ་ལས། །ངེས་པར་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འདི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དུ་བྱོན་པར་འགྱུར། །ལྷ་ཡི་སྤོས་ཀྱིས་སྤགས་གྱུར་པ། །འཇམ་པའི་རླུང་གི་ངད་ལྡང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་ནད་རྣམས་ཞི་གྱུར་ལས། །འདི་ནི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོར་བྱོན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་པའི་ལྷ་བརྒྱ་པོ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུད་པ་ལས། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱོན། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷ་མཐོང་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་ཡང་། །ཕན་ཚུན་འཚེ་བ་མེད་པ་ལས། །འདི་ནི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་བྱོན། །མེ་རྣམས་ཞི་བར་གནས་གྱུར་ཅིང་། །ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་ ལ། །ས་ཡང་དལ་བུས་གཡོ་བ་ལས། །འདི་ནི་ཡང་དག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་། ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཤི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འདི་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལན་བོན་གྱིས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །སྙམ་ན་དེ་ལྟར་མི་བལྟའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེའི་ཚད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བཙས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ན་མ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་ཏེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ན་མ་སྙིང་འགས་སུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཐོག་མ་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་སར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གྱུར་པས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཞུགས་པ་དང་། བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་གང་བ་ལྔ་སྟོང་གིས་མདུན་དུ་དྲངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ལྔ་སྟོང་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ་མདུན་དུ
Chinese
以清水的流淌来使您的身体凉爽。 其他的神灵也都在空中安住。 以芬芳的香水之流来使自生的身体凉爽。 手持宽大的白伞和优良的拂尘。 安住在空中，诸神为人类之尊的您使身体凉爽。 一位男子迅速前来，对净饭王特别说道： “神啊，您的财富增长了，您的儿子诞生，并以美名装饰。 他必定是转轮王的权威，继承珍贵的血统。 这个赡部洲将统一于一把伞下，不会有外敌。 之后，两位男子来到净饭王面前。 神啊，您的财富增长了，释迦族诞生了王子。 在释迦族的城市里，五百万伙伴也一同诞生了。 他们都拥有他人无法匹敌的力量，如同巨大的力量。 另一位男子前来，说道：‘听听我带来的喜讯，神啊！’ 包括有愿望者在内的八百名臣民的孩子也诞生了。 值得赞美的伴侣，一万匹骏马也跟随而来。 这些优良的骏马拥有金色的光芒，鬃毛如柳枝般缠绕。 边境地区的两万国王也同样如此。 神啊，他们来到您国王的脚下，祝您胜利。 现在我该走了，有什么需要我做的吗？国王请指示。’ 国王您在此统治，我等臣民，主啊，神啊，请享受胜利。 两万头以金网装饰的优良大象。 从天空中发出声音，迅速来到国王的宫殿。 包括怀孕的母象在内的六千头黑色母象和小象跟随。 神啊，神中之神诞生，他们的诞生使王国富饶。 一位尊者登基为王，诞生了一位拥有福德光辉之人。 当人们看到这些功德时，成千上万的天人和凡人都。 非常高兴，请您好好地关照大家。 迅速获得胜利，进入无忧的菩提。 比丘们，菩萨诞生后，在那一瞬间也布施
English
With the flow of pure water, your body is cooled. Other gods also abide in the sky. With the flow of fragrant perfume, the self-born body is cooled. Holding a wide white umbrella and excellent fly-whisk. Abiding in the sky, the gods cool the body of you, the best of humans. A man quickly came and specially said to Śuddhodana: 'O god, your wealth has increased, your son is born, adorned with a good name. He will surely be the authority of the Cakravartin, inheriting the precious lineage. This Jambudvipa will be unified under one umbrella, and there will be no external enemies. Then, two men came to King Śuddhodana. O god, your wealth has increased, a prince has been born in the Śākya clan. In the city of the Śākyas, five million companions were also born together. They all possess unmatched strength and are like great power. Another man came and said, 'Listen to the good news I bring, O god!' Eight hundred children of subjects, including those with desires, were also born. A worthy companion, ten thousand steeds also followed. These excellent steeds have golden light, their manes entwined like willow branches. Twenty thousand kings from the border regions are also the same. O god, they come to the feet of you, the king, wishing you victory. Now I must go, what do you need me to do? King, please instruct. King, you rule here, we are your subjects, lord, O god, enjoy victory. Twenty thousand excellent elephants adorned with golden nets. Emitting sounds from the sky, they quickly come to the king's palace. Six thousand black female elephants and calves, including pregnant ones, follow. O god, the god of gods is born, their birth enriches the kingdom. A noble one ascends to the throne as king, and one with the splendor of merit is born. When people see these merits, thousands of gods and humans. Are very happy, please take good care of everyone. Quickly attain victory and enter the sorrowless Bodhi. Monks, after the Bodhisattva is born, at that moment also giving alms.
Chinese
并且增长广大了。贤善的五百种姓也出生了。具名等一万个女儿，八百个婢女，欲乐等五百个仆人，一万匹母马，赞扬等一万匹公马，五百头母牛犊，五百头公牛犊也出生并跟随，所有这些国王净饭王都分类登记在册，为了让幼子玩耍而赐予了。为了菩萨的受用，菩萨自己的威力，从四俱胝百千洲的中央地带生出了阿湿波他树。在小洲中也生长出了旃檀树林。为了菩萨的受用，在城市的周围也出现了五百个园林。五千宝藏也从地下涌出，显露出入口。这样，国王净饭王的所有愿望都圆满具足了，国王净饭王心想，我的幼子该起什么名字呢？他这样想，这个孩子一生下来，我的所有事情都圆满成就了，因此，给这个孩子起名叫一切义成。之后，国王净饭王对菩萨大作供养，给这个孩子起名叫一切义成。比丘们，菩萨这样出生后，母亲的右胁也没有裂开，也没有损伤，和以前一样。那里也出现了三次涌出的水井，也出现了香油的池子。之后，五千天女拿着用天香熏染的香油，来到菩萨的母亲面前，问道：生产顺利吗？身体不适吗？五千天女也拿着天上的涂香和各种涂香，来到菩萨的母亲面前，问道：生产顺利吗？身体不适吗？天上的
English
And it greatly increased. Five hundred noble lineages were also born. Ten thousand daughters including Grags-ldan, eight hundred female servants, five hundred servants including 'Dun-pa, ten thousand mares, ten thousand stallions including Bsngags-ldan, five hundred female calves, and five hundred male calves were also born and followed. All of these were recorded by King ZAS-GTSANG-MA and given for the young prince to play with. For the sake of the Bodhisattva's enjoyment, by the power of the Bodhisattva himself, an Ashvattha tree grew from the central region of four hundred million continents. Sandalwood forests also grew in the small continents. For the sake of the Bodhisattva's enjoyment, five hundred gardens also appeared around the city. Five thousand treasures also sprang up from under the ground, revealing their entrances. Thus, all the wishes of King ZAS-GTSANG-MA were completely fulfilled. King ZAS-GTSANG-MA thought, 'What name should I give to my young son?' He thought, 'As soon as this child was born, all my affairs were perfectly accomplished. Therefore, I will name him 'All Purposes Accomplished'.' Then, King ZAS-GTSANG-MA made great offerings to the Bodhisattva and named the child 'All Purposes Accomplished.' Monks, after the Bodhisattva was born in this way, the mother's right side did not break or become damaged, and remained as before. There, wells that gushed forth three times also appeared. Pools of fragrant oil also appeared. Then, five thousand goddesses, carrying fragrant oil perfumed with heavenly incense, came to the Bodhisattva's mother and asked, 'Was the birth successful? Is there any discomfort in your body?' Five thousand goddesses also carried heavenly unguents and various unguents, came to the Bodhisattva's mother and asked, 'Was the birth successful? Is there any discomfort in your body?' Heavenly