Tibetan
ན་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། ཤེས་རབ་བམ། དགེ་བའི་སྤྱོད་པས་བདག་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མ་མཐོང་ནས། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བག་ཚ་བ་མེད་དེ། ཞུམ་པ་དང་བག་འཆུམས་པ་མེད་པས་ལེགས་པར་བསམ་པ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བསམས་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དང་གང་དུ་གོམ་པ་བོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་པད་མ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་རོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ངའི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་མཐར་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སེང་གེ་ལྟར་ཚིམ་པར་གྱུར་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བླ་ན་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་རོ། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། དེ་དག་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་གི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྱེན་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས་སྟེང་དུ་ལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔས་ཚིག་དེ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སྒྲས་མངོན་པར་གོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ས་གཡོ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྤུ་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་དང་ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་། རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བླངས་པར་སྒྲ་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་དང་དུས་མཚམས་སོ་སོའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་གྲགས་ཏེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་དལ་བུས་དལ་བུས་ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་ཆར་ལྷ་ཡུལ་བའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་དང་། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རླུང་རེག་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འཇམ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་ཀྱང་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མུན་པ་དང་། རྡུལ་དང་། དུ་བ་དང་། ཁུག་རྣ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དང་བས་རྣམ་པར་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ཀྱང་ཚངས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྙན་ཅིང་ཟབ་པ་གྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་ཟླ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། འོད་ཁ་དོག་བརྒྱ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། རེག་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དྲེགས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། ཞུམ་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆང་གིས་ར་རོ་ཞིང་མྱོས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྱོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མིག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣ་བ་འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙོན་ར་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙོན་ར་ནས་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། །མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དུ་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་པར་སྤྱད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་དེའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་དེ་དེའི་ཚེ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ཙམ་དུ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙས་མ་ཐག་པ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གླུའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གར་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱན་དང་། གོས་ཀྱི་ སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཆར་དུ་མངོན་པར་བབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། ད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལན་བཞིའམ་ལན་ལྔར་ཡང་། ལན་བཅུར་ཡང་། ལན་ལྔ་བཅུའི་བར་
Chinese
或者谁在戒律上？或者在禅定上？或者在智慧上？或者在善行上与我相似呢？这样地观察。那时，菩萨在三千大千世界中，没有见到任何与自己相似的众生。那时，菩萨像狮子一样无所畏惧，也无所顾忌，因为没有沮丧和胆怯，所以很好地忆念思考。思考观察后，为了知晓一切众生的心之行为，不由他人教导，菩萨应当走在一切善法之根本的前面，这样想着，向东方走了七步。如此，菩萨在任何地方行走，就在那些地方生出莲花。为了成为天和人供养之处，向南方走了七步。向西方走了七步，停留在第七步上，说道：我是世间最殊胜的。这是我的最后一生，我将终结生、老、病、死。像狮子一样满足地发出了声音。为了在一切众生中成为无上，向北方走了七步。为了摧毁魔和魔军，为了熄灭一切地狱众生的地狱之火，降下大法云之雨，让他们在安乐中得到满足，向下方走了七步。为了让一切众生都仰视，向上方走了七步，然后向上看。菩萨刚一说完这些话，那时，三千大千世界就以声音显现出来，那是菩萨业之成熟所产生的神通之自性。当菩萨最后有者降生，以及何时现证无上正等正觉时，就会出现这样的神变。比丘们，那时
English
Or who is like me in discipline? Or in samadhi? Or in wisdom? Or in virtuous conduct? Thus he looks around. At that time, the Bodhisattva, not seeing any sentient being equal to himself in the three-thousand great-thousand world realm, at that time, the Bodhisattva, like a lion, is fearless and without hesitation. Because there is no discouragement or timidity, he remembers and contemplates well. Having contemplated and examined, in order to know the conduct of the minds of all sentient beings, without being taught by anyone, the Bodhisattva should go before all the root dharmas of virtue, thinking thus, he took seven steps towards the east. Thus, wherever the Bodhisattva took a step, lotuses were born in those places. In order to become a place of offering for gods and humans, he took seven steps towards the south. Having taken seven steps towards the west, standing on the seventh step, he said: I am the most excellent in the world. This is my last birth, and I will end birth, old age, sickness, and death. Like a lion, he proclaimed a sound of satisfaction. In order to be unsurpassed among all sentient beings, he took seven steps towards the north. In order to destroy the demons and the armies of demons, in order to extinguish the fire of hell for all hell beings, he rained down the rain of the great cloud of Dharma, and to satisfy them with bliss, he took seven steps towards the lower direction. In order to be looked up to by all sentient beings, he took seven steps towards the upper direction and then looked upwards. As soon as the Bodhisattva spoke those words, at that time, the three-thousand great-thousand world realm became manifestly understood by sound, which is the nature of the supernormal knowledge arising from the ripening of the Bodhisattva's karma. When the Bodhisattva, the last existence, is born, and when he manifestly awakens to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, such miraculous displays will occur. Monks, at that time
Chinese
且一切有情也都极其欢喜，汗毛竖立。世间出现大地震动，极其恐怖，也发生了汗毛竖立之事。人与天神的乐器和音乐之音声，所有一切都无需弹奏而发出声音。那时，在三千大千世界的一切世界中，所有各个时节的树木也都开花结果，并且清净。从天空中央也发出云的声音。从没有云的天空中，也缓缓地、细微地降下具有天界颜色的花朵，以及与衣服、装饰、香粉相混合的雨。风吹拂时，也升起极其舒适、柔软、气味芬芳的香气。所有方向也都无有黑暗、灰尘、烟雾和污秽，极其清澈而美丽。从上方的虚空中，也发出清净而深沉的梵天大音。日月、帝释天、梵天和世间守护者的所有光芒也都黯然失色，具有百千种光芒颜色，触碰时极其舒适，使一切有情的身心产生安乐，超越世间的三千大千世界的一切世界都充满而广大。菩提萨埵刚一降生，一切有情也都因安乐而极其满足，远离贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、不悦、沮丧、恐惧、执着、嫉妒和悭吝一切，并且舍弃了一切不善之业。有病的有情之疾病也得以平息。饥渴的有情们也无有饥渴。饮酒而醉者也变得清醒。疯狂者也恢复了记忆。无眼者也获得了眼睛。耳聋者也听到了声音。肢体残缺者也恢复了健全。贫穷者也获得了财富。身处监狱者
English
And all sentient beings were exceedingly joyful and their hairs stood on end. A great earthquake occurred in the world, which was very frightening, and the hairs also stood on end. The musical instruments and musical sounds of humans and gods, all of them produced sounds without being played. At that time, in all the realms of the three thousand great thousand worlds, all the trees of each season blossomed and bore fruit, and were purified. From the center of the sky, the sound of clouds also arose. From the cloudless sky, a gentle and fine rain of flowers with the colors of the heavenly realm, mixed with clothes, ornaments, and fragrant powders, fell. When the wind blew, exceedingly comfortable, soft, and fragrant scents also arose. All directions were without darkness, dust, smoke, and filth, and were exceedingly clear and beautiful. From the upper space, a great, melodious, and profound Brahma sound also arose. The light of the sun, moon, Indra, Brahma, and all the protectors of the world were also subdued, possessing hundreds of thousands of colors of light, exceedingly comfortable to the touch, generating happiness in the bodies and minds of all sentient beings, and filling and expanding all the realms of the three thousand great thousand worlds beyond the world. As soon as the Bodhisattva was born, all sentient beings were exceedingly satisfied with happiness, and were free from all attachment, hatred, ignorance, pride, displeasure, discouragement, fear, clinging, jealousy, and miserliness, and abandoned all non-virtuous actions. The diseases of sick sentient beings were also pacified. Hungry and thirsty sentient beings were also without hunger and thirst. Those who were drunk and intoxicated were also sober. The insane also regained their memory. Those without eyes also gained eyes. The deaf also heard sounds. Those with impaired limbs also regained their faculties. The poor also gained wealth. Those in prison
Chinese
他们也从监狱中解脱了。 живущих в аду существ, таких как Авичи, все болезни и страдания прекратились в то время. Страдания, такие как поедание друг друга, также утихли для тех, кто родился как животные. Страдания, такие как голод и жажда, также утихли для существ мира Ямы. Когда Бодхисаттва практиковал бесчисленные кальпы, сотни тысяч коти, очень усердно практиковал, обладал великим усердием, обладал великой силой, когда он делал семь шагов сразу после рождения, он получил природу Дхармы, и в то время Будды и Бхагаваны, пребывающие в десяти направлениях мира, благословили эту сторону земли природой ваджры, чтобы она не разрушилась в то время. Монахи, Бодхисаттва, родившийся сразу после этого, сделал семь шагов, обладая такой силой. В то время все промежутки мира были наполнены великим светом. В то время также возник великий звук песни. Также возник великий звук танца. В то время также выпали дождем бесчисленные облака цветов, муки, благовоний, гирлянд, драгоценностей, украшений и одежды. Все существа также были исполнены высшего счастья. Короче говоря, когда Бодхисаттва, превосходящий все миры, появился в мире, произошли непостижимые вещи. Затем досточтимый Ананда встал со своего сиденья, обнажил одно плечо из своей верхней одежды, вонзил правое колено в землю и, сложив ладони, поклонился Бхагавану и сказал Бхагавану: Бхагаван, Татхагата удивительнее всех существ. Если даже Бодхисаттва обладает чудесными качествами, то что говорить о достижении непревзойденного, совершенного и полного просветления? Бхагаван, я видел это четыре или пять раз, десять раз или даже пятьдесят раз.