Tibetan
སྟན་གསོལ། །མགོན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་སྟོན་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་དབབ་དུས་འདི་ལགས། །འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ལོང་བ་རབ་ཉམས་པའི། །སྐྱེ་དགུ་བདུད་ལམ་གནས་པ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །སྟོན་ཁྱོད་མིག་ལྡན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་དུས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །མུ་སྟེགས་ངན་འགྲོ་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཡི། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ཁྱེར་རྣམས། །སེམས་ཅན་སྲིད་མཚོ་ལས་འདོན་འགྲོ་བའི་དོན། །མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གྲུས་ཀྱང་བསྒྲལ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟས་བཅིངས་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་རྣམས། །ལྟ་བས་གནོད་བྱས་སྲིད་པའི་ཁོལ་པོ་དག །ཡུན་རིང་བགགས་པ་བཅིངས་ལས་ཐར་མ་མཆིས། །སེམས་ཅན་ཁ་སྒྱུར་ཅི་སླད་གྲོལ་མི་མཛད། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ལོག་པར་རབ་སོང་ལ། །ཡུན་རིང་གཉིད་ལོག་སྒྲིབ་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པའི་ཏིང་འཛིན་འཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཅི་སླད་བསྒྲགས་མི་བགྱིད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་དབུལ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །འགྲོ་ལྔ་རེ་ཐག་ཆད་པ་སློང་ཞུགས་ལ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་བདུན་དེ་རིང་བརྙེས་གྱུར་པས། །མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་ཅི་སླད་ད་མི་ སྩལ། །བདུད་རྩི་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྟོང་པོ་རྣམས། །དད་པ་ཕལ་ཆེན་ས་བོན་འཛིན་མཆིས་ན། །རྣམ་གྲོལ་གློག་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་ལས། །ཅི་སླད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཆར་མི་དབབ། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་པའི་ནད་པ་ཁམས་གསུམ་ན། །ཉོན་མོངས་ཉམ་ཐག་ནད་སྙིང་ཟས་ཕོངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྨན་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡིས། །ནད་པ་ཡུན་རིང་དིང་ཅི་གྲོལ་མི་མཛད། །མུན་པ་མུན་ནག་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །གཏི་མུག་བསྒྲིབས་པ་མྱ་ངན་ཆེན་པོའི་ནང་། །སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་མར་མེས་མུན་ཆེན་པོ། །བཟོད་བརླག་ཅི་ཡི་སླད་དུ་སེལ་མི་མཛད། །འདམ་རྫབ་ཆུ་བོ་བཞི་ན་ཡོངས་སྐྱོ་བའི། །སྐྱེ་བོ་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་འདི་དག །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་སྨན་སླད་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །མགོན་པོས་ད་ནི་ཅི་སླད་གདོན་མི་བགྱི། །ལྟ་ལ་ཆགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཕལ་ཆེན་གྱིས། །ལྷ་མི་ཀུན་དུ་གློངས་པར་མཆིས་རྣམས་ལ། །དྲང་པོ་མ་ཡོ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཡིས། །ཅི་སླད་རིན་ཆེན་ལམ་དག་ད་མི་བསྟན། །མི་དབང་སེང་གེ་ལ་ནི་ཚངས་གསོལ་བས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་གཟིགས། །གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བསྐྱེད་དེ། །ནད་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ། །ལྷ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་སེང་གདན་
Chinese
敬请安座！ 怙主宣说菩提七支， 您降下甘露雨的时刻已到。 请垂视那些邪见蒙蔽、盲目颓废的， 安住于魔道的众生。 导师您是慧眼，不会改变， 祈请您于此时生起慈悲心。 外道恶趣的大悬崖， 轮回的巨浪正席卷这些众生。 为了将众生从轮回苦海中救出， 请以菩提七支之舟来度脱。 这些被我见束缚的众生， 被邪见所害，成为轮回的奴隶。 长期受阻，无法从束缚中解脱， 为何不转变心意，让他们解脱？ 被烦恼所控制，走向歧途， 长期沉睡，被无明遮蔽的人们， 获得戒律、苦行坚定的禅定， 为何不敲响正法的鼓声？ 世间贫困的众生们， 对五道已绝望，乞求度日， 您今日已获得七圣财， 为何现在还不赐予殊胜的布施？ 没有甘露的空虚众生们， 如果持有广大的信心种子， 从解脱之电和慈悲的雨云中， 为何不降下菩提七支的雨水？ 三界中被痛苦折磨的病人， 被烦恼折磨，病入膏肓，缺乏食物， 您已获得菩提七支的殊胜妙药， 为何还不让病人长久解脱？ 进入黑暗深渊的众生们， 被愚痴遮蔽，处于巨大的悲伤之中， 以空性大智慧的明灯， 为何不消除这巨大的黑暗？ 在四条泥泞河流中痛苦不堪的， 这些堕入巨大悬崖的众生， 为了有天神的世间，请慈悲为怀， 怙主啊，现在为何不救度他们？ 贪执于见解的大部分外道， 对于遍布天人的世界感到厌倦， 为何不以正直、不偏不倚的安乐， 现在不指示他们珍贵的道路？ 人王狮子向梵天祈请， 圆满正等觉佛以慧眼垂视三界， 垂视后，对众生生起慈悲心， 祈请您转动无病的法轮。 诸天如此观察之后， 在菩提树下狮子座上
English
Please be seated! Protector, who teaches the seven branches of enlightenment, The time has come for you to shower the rain of nectar. Please look upon those with distorted perceptions, blind and utterly degraded, Who dwell on the path of demons. Teacher, you are the seeing eye, unchanging, I pray that you generate compassion at this time. The great precipice of heretical evil destinies, The ocean of existence carries away these beings. To liberate sentient beings from the ocean of existence, for the sake of going, May you ferry them across with the boat of the seven branches of enlightenment. These beings bound by the view of the aggregates, Harmed by views, slaves of existence, Long obstructed, unable to escape from bondage, Why do you not change your mind and liberate sentient beings? Controlled by afflictions, they have gone astray, Those who have long slept and are covered by obscurations, Obtain the samadhi of firm discipline and asceticism, Why do you not sound the drum of Dharma? In this world, impoverished beings, Despairing of the five paths, they beg for survival, You have attained the seven noble riches today, Why do you not now bestow the supreme offering of generosity? Empty sentient beings without nectar, If they hold the seed of great faith, From the lightning of liberation and the rain clouds of compassion, Why do you not shower the rain of the seven branches of enlightenment? Patients tormented by pain in the three realms, Afflicted by afflictions, with diseased hearts and lacking food, You have attained the supreme medicine of the seven branches of enlightenment, Why do you not liberate the patients for a long time? Beings who have entered the darkness of the dark, Obscured by ignorance, in the midst of great sorrow, With the lamp of great wisdom of emptiness, Why do you not dispel this great darkness? Those who are utterly miserable in the four muddy rivers, These beings who have fallen into the great precipice, For the sake of the world with gods, please have compassion, Protector, why do you not save them now? The majority of heretics who are attached to views, Are weary of the world pervaded by gods and humans, Why do you not now show them the precious path, With upright, impartial, and unwavering bliss? The human king, Lion, requested Brahma, The perfectly enlightened Buddha sees the three realms with his wisdom eye, Having seen, he generates compassion for sentient beings, I pray that you turn the wheel of the disease-free Dharma. Having thus observed by those gods, On the lion throne at the heart of enlightenment.
Tibetan
ང་འདུག་ལ། །བསྟོད་དེ་བསྟོད་ནས་དེ་ལྟར་དགའ་བས་དོང་། །ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འདུས་པ་འདིའི་ནང་ན་ནི་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་རྣམས་ཐོབ་པ་དག་མཆིས་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འདུས་པ་འདིའི་ནང་ན་གང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་དག་མ་གཏོགས་པར་གང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་འདི་དག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་འདི་དག་ཐོབ་པ་གང་དག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། སྨན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བགྱི་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་རིགས་དང་། མིང་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཚན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་ མིང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ།། །།འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བམ་པོ་དགུ་པ། འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་དང་། །འོད་སྲུང་ཤཱཀྱ་སྐྱེས་མཆོག་དང་། །བྱམས་པ་སེང་གེ་རབ་གསལ་དང་། །ཐུབ་པ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་དང་། །མེ་ཏོག་རྒྱུ་སྐར་བཟང་དེད་དཔོན། །ལག་ཆེན་དང་ནི་སྟོབས་ཆེན་དང་། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་རྩི་སྨན་དང་། །སྙན་པའི་ཏོག་དང་འོད་ཆེན་དང་། །གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྡེ་ཚན་རྫོགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉི་མའི་སྙིང་། །ཟླ་བ་འོད་འཕྲོ་འོད་བཟངས་དང་། །མྱ་ངན་མེད་དང་སྐར་རྒྱལ་དང་། །རབ་གསལ་ཕྲེང་ཐོགས་ཡོན་ཏན་འོད། །དོན་གཟིགས་དང་ནི་མར་མེ་དང་། །མཐུ་ལྡན་སྨན་པ་དེས་པ་དག །མཛོད་སྤུ་བརྟན་ལྡན་ལྷ་ཡི་དཔལ། །གདུལ་དཀའ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སྒྲ་གཅན་ཚོགས་ལྡན་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཚིགས་བརྟན་དང་ནི་མི་འགྱིང་དང་། །འོད་མཛད་ལྷུན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྡོམ་ཅན་མི་བསྙེངས་དང་། །རིན་ཆེན་པད་སྤྱན་སྟོབས་སྡེ་དང་། །མེ་ཏོག་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་དགྱེས། །གཟི་ཆེན་ཚངས་པ་འོད་དཔག་མེད། །ཀླུ་སྦྱིན་དང་ནི་བརྟན་གཤེགས་དང་། །དོན་ཡོད་མཐོང་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན། །བཟང་སྐྱོང་དགའ་བོ་འཆི་མེད་དང་། །སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བ་ཆོས། །མཆོག་དགའ་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དགྱེས་གཤེགས་ཆུ་ལྷ་ཡོན་ཏན་ལག །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་རྣམ་པར་གཟིགས། །འབྲུག་སྒྲ་དང་ནི་ལེགས་སེམས་དང་། །ཡིད་བཟངས་དྲི་མེད་ཟླ་བ་དང་། །གྲགས་ཆེན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དང་། །དྲག་ཤུལ་སེང་གེའི་སྟབས་ལྗོན་པ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེན་ཤེས་རབ་བརྩེགས། །ལེགས་གནས་བློ་གྲོས་ཡན་ལག་སྐྱེས། །བློ་མཐའ་ཡས་དང་གཟུགས་བཟང་དང་། །མཁྱེན་ལྡན་འོད་ཟེར་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་བདེན་པའི་ཏོག །པད་མ་དང་ནི་སྲེད་མེད་བུ། །ལག་བཟངས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་དང་། །ཡོན་ཏན་འོད་ ནི་འཕྲོ་བ་ཡིན། །ཚངས་བྱིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །དོན་ལེགས་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་པ། །སྤོབས་པ་དག་ནི་བརྩེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བཅུ་པ་སྟོབས་བཅུར་ལྡན་པ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རོལ་པར་ལྡན་དང་མུན་དང་བྲལ་བ་སྒྲ་གཅན
Chinese
我安住于此！赞叹又赞叹，如此欢喜而住。我也转了法轮。如是说后，极喜王菩萨向薄伽梵如是禀告：世尊薄伽梵，此菩萨摩诃萨的集会中，有哪些获得了此三摩地，以及进入波罗蜜多，和进入八万四千三摩地门的人吗？如是禀告后，薄伽梵向极喜王菩萨 如是说道：极喜王，此菩萨摩诃萨的集会中，除了在此贤劫中现证无上正等觉成佛的四位如来之外，哪些获得了此三摩地，以及进入波罗蜜多，和进入八万四千三摩地门的人，哪些将在此贤劫中现证菩提成佛呢？如是说后，极喜王菩萨向薄伽梵如是禀告：善哉善哉！世尊薄伽梵，为了利益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了慈爱世间，为了天和人的利益，利益和安乐，为了受持正法，为了正法长久住世，为了未来给菩萨们带来光明，以及为了在追求无上正等觉的道路上不懈怠，请您宣说那些菩萨的种姓和名字。如是禀告后，薄伽梵向极喜王菩萨如是说道：极喜王，因此你好好地听，好好地作意，我将宣说。极喜王菩萨向薄伽梵说：如是，世尊！
English
I abide here! Praising and praising, dwelling in such joy. I also turned the wheel of Dharma. Having spoken thus, the Bodhisattva King of Supreme Joy addressed the Bhagavan as follows: O Venerable Bhagavan, are there any in this assembly of Bodhisattvas Mahasattvas who have attained this samadhi, and entered into the Paramitas, and entered into these eighty-four thousand doors of samadhi? Having spoken thus, the Bhagavan addressed the Bodhisattva King of Supreme Joy as follows: O King of Supreme Joy, in this assembly of Bodhisattvas Mahasattvas, apart from the four Tathagatas who will manifest enlightenment and attain perfect Buddhahood in this Fortunate Aeon, who are those who have attained this samadhi, and entered into these Paramitas, and entered into these eighty-four thousand doors of samadhi, and who will manifest enlightenment and attain Buddhahood in this Fortunate Aeon? Having spoken thus, the Bodhisattva King of Supreme Joy addressed the Bhagavan as follows: Excellent, excellent! O Venerable Bhagavan, for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for the compassion towards the world, for the benefit of gods and humans, benefit and happiness, for upholding the true Dharma, for the long duration of the true Dharma, for bringing light to the Bodhisattvas in the future, and so that they will not be discouraged in their practice for the sake of unsurpassed perfect enlightenment, please declare the lineage and names of those Bodhisattvas. Having spoken thus, the Bhagavan addressed the Bodhisattva King of Supreme Joy as follows: O King of Supreme Joy, therefore, listen well and pay close attention, and I will declare it. The Bodhisattva King of Supreme Joy said to the Bhagavan: So it is, O Bhagavan!
Chinese
从……处听闻世尊的教诲，世尊以偈颂形式宣说了那些如来、应供、正等觉佛陀的名号，以及那些菩萨的名称： 《圣妙吉祥经》之《贤劫经》第九品。 坏劫、金寂、光护、释迦胜生，慈氏狮子极明，寂灭花等，花星、善导、大手、大力，星王、药、妙顶、大光，解脱蕴等佛陀圆满了部类。 遍照、日藏、月光、善光，无忧、星王、极明、鬘持、功德光，义见、灯、具力、医护、施者，眉间常有、坚固、天德，难调、功德幢，罗睺聚、梵音，句坚、无动，光作、大须弥山，金刚持、不怯懦，宝莲眼、力军，花光、智喜，大威、梵天、无量光，龙施、坚逝，义见、精进施，善护、欢喜、不死，狮子幢、胜者法，最喜、轮王，喜逝、水天、功德手，香象、遍观，龙声、善意，善意、无垢月，大名、顶髻宝，猛利、狮子步树，遍胜大、智慧积，善住、智生支，智无边、妙色，智者、光、苦行坚，吉祥、谛顶，莲花、无欲子，善手、智生处，功德光是放光者。梵施、宝生、天花，义善意、法自在智者，诸骄慢者是积聚的金刚幢，第十具十力者是乐于利益者。 具足种种嬉戏，离暗罗睺。