Tibetan
ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །མྱུར་དུ་སྤང་བར་རུང་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་གྲང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཚ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་ལེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །མཐོང་ན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །མདོག་འཇམ་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་སྲོག་ཆགས་གོ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཞལ་སྲོག་ཆགས་གོ་བའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞལ་སྲོག་ཆགས་གོ་བའི་མདོག་འདྲ་བར་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞལ་སྲོག་ཆགས་གོ་བའི་མདོག་ལྟ་བུར་སྤ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞལ་གཉེར་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞལ་སྙོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞལ་སྲོག་ཆགས་གོ་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་མཐོན་ཏིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགའ་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྤྱན་གྱི་དཀྱུས་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །སྤྱན་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །སྤྱན་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །ཐག་རིང་པོར་གཟིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །མ་ལུས་པ་གཟིགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་མཐོན་ཏིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤངས་མཐོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཤངས་མཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཤངས་དཀྱུས་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །ཤངས་མདངས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །ཤངས་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །མཐོང་ན་དགའ་ལ་ངོམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དྲི་སྣོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤངས་མཐོ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛོད་སྤུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཛོད་སྤུ་དཀར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །མཛོད་སྤུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །མཛོད་སྤུ་སྤ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །མཛོད་སྤུ་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་འཁྱིལ་ཅིང་ལེགས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པས་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཛོད་སྤུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཐོན་ཏིང་འཁྱིལ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །རྟག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །ཆར་དང་རླུང་གིས་མི་ཤིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །ལྷ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཉེ་བར་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །གནོད་སྦྱིན་དག་གིས་སྒོ་གདངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཚལ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དུས་ཚིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །སྙོམས་པར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །ངན་སོང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དུས་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །འདུན་པ་ཅན་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀའི་ན་བཟའ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་གོས་བཞེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །ཐར་པ་ལ་རེག་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དུས་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་རི་ལ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སློངས་མོ་ལ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་དང་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤངས་ནས་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །མི་སྤྱོད་སྙམ་ནས་ཞལ་ཟས་གསོལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བདུད་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཤིང་དམ་བཅས་པ་མི་འདྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པའིའོ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིའོ། །རིག་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་སྤོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ལོར་ཉེ་བར་སྙེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འགོག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ལ
Chinese
是精进的。容光焕发的是禅定。能够迅速舍弃，既不太冷也不太热的是智慧的 波罗蜜多的成熟。这些是具备最佳味道的，是成办的六度波罗蜜多。那么，菩萨的脸颊如狮子一般，成办的六度波罗蜜多是什么呢？脸颊如狮子一般丰满的是布施的成熟。脸颊如狮子一般的是持戒的成熟。脸颊如狮子一般美好的是忍辱的成熟。见到则声名远扬的是精进的成熟。一切时分都不衰退的是禅定的成熟。颜色柔和且悦目的是智慧波罗蜜多的成熟。这些是菩萨的脸颊如狮子一般，成办的六度波罗蜜多。那么，菩萨的脸如动物腹部颜色一般，成办的六度波罗蜜多是什么呢？脸如动物腹部颜色一般且坚硬的是布施的成熟。脸如动物腹部颜色一般非常确定的是持戒的成熟。脸如动物腹部颜色一般有光泽的是忍辱的成熟。脸上没有皱纹的是精进的成熟。脸平静的是禅定的成熟。如月亮和太阳的光芒一般，一切都无法压倒的是智慧波罗蜜多的成熟。这些是菩萨的脸如动物腹部颜色一般，成办的六度波罗蜜多。那么，菩萨的眼睛清澈明亮，成办的六度波罗蜜多是什么呢？令人喜悦的眼睛是布施波罗蜜多的成熟。眼睛细长的是 持戒的。眼睛美好且具备的是忍
English
is diligence. What is radiant is meditation. What can be quickly abandoned and is neither too cold nor too hot is the perfection of wisdom. These are the six perfections that accomplish the best taste. So, what are the six perfections that accomplish the bodhisattva's cheek like a lion? What is as full as a lion's cheek is the maturity of generosity. What is like a lion's cheek is the maturity of discipline. What is as good as a lion's cheek is the maturity of patience. What is known to be powerful when seen is the maturity of diligence. What does not decline at all times is the maturity of meditation. What is soft in color and pleasing to look at is the maturity of the perfection of wisdom. These are the six perfections that accomplish the bodhisattva's cheek like a lion. So, what are the six perfections that accomplish the bodhisattva's face like the color of an animal's belly? What is like the color of an animal's belly and hard is the maturity of generosity. What is very certain to be like the color of an animal's belly is the maturity of discipline. What shines like the color of an animal's belly is the maturity of patience. What has no wrinkles on the face is the maturity of diligence. What is calm is the maturity of meditation. What cannot be overcome by anything like the light of the moon and the sun is the maturity of the perfection of wisdom. These are the six perfections that accomplish the bodhisattva's face like the color of an animal's belly. So, what are the six perfections that accomplish the bodhisattva's clear and bright eyes? What is a joyful eye is the maturity of the perfection of generosity. What has long eyes is discipline. What is good and has eyes is patience.
Chinese
是奉献的果报。眼睛没有阻碍的是精进。与看得远有关的是禅定。看到所有和看到无限的是智慧波罗蜜多的果报。这些是菩萨眼睛高耸的六度波罗蜜多。什么是菩萨鼻子高耸的六度波罗蜜多呢？鼻子高耸的是布施的果报。鼻子长的是持戒。鼻子有光彩的是忍辱。鼻子令人满意的是精进。看到就高兴且永不满足的是禅定。能闻到令人满意的气味的是智慧波罗蜜多的果报。这些是菩萨鼻子高耸的六度波罗蜜多。什么是菩萨眉间白毫庄严的六度波罗蜜多呢？眉间白毫白色的是布施的果报。眉间白毫向右旋转的是持戒。眉间白毫茂盛且不可战胜的是忍辱。眉间白毫长的是精进。非常旋转且良好安住的是禅定。被无限光芒遍布的是智慧波罗蜜多的果报。这些是菩萨眉间白毫庄严的六度波罗蜜多。什么是菩萨具有顶髻的六度波罗蜜多呢？高耸旋转而成就的是布施波罗蜜多的果报。向右旋转的是持戒。 不被尘垢沾染的是忍辱。头顶不可见的是精进。常应观看的是禅定。不被雨和风摧毁的是智慧波罗蜜多的果报。这些是菩
English
is the fruition of offering. That which is unobstructed vision is diligence. That which is related to seeing far is meditation. That which sees all and sees infinitely is the fruition of the perfection of wisdom. These are the six perfections for accomplishing the high-set eyes of a Bodhisattva. What are the six perfections for accomplishing the high nose of a Bodhisattva? That which is a high nose is the fruition of generosity. That which is a long nose is discipline. That which is a radiant nose is patience. That which is a pleasing nose is diligence. That which is delightful to see and never satiating is meditation. That which smells a pleasing scent is the fruition of the perfection of wisdom. These are the six perfections for accomplishing the high nose of a Bodhisattva. What are the six perfections for accomplishing the ūrṇā hair of a Bodhisattva? That which is a white ūrṇā hair is the fruition of generosity. That which is an ūrṇā hair that curls to the right is discipline. That which is a lush and unconquerable ūrṇā hair is patience. That which is a long ūrṇā hair is diligence. That which is extremely curled and well-established is meditation. That which is pervaded by infinite light is the fruition of the perfection of wisdom. These are the six perfections for accomplishing the ūrṇā hair of a Bodhisattva. What are the six perfections for accomplishing the crown protuberance of a Bodhisattva's head? That which is accomplished as high and curled is the fruition of the perfection of generosity. That which curls to the right is discipline. That which is not stained by dust is patience. That which is an invisible crown protuberance is diligence. That which should always be looked at is meditation. That which is not destroyed by rain and wind is the fruition of the perfection of wisdom. These are the
Chinese
是菩萨头顶有髻，为成就此而修的六度。何为菩萨显现的六度？无有阻碍地显现，是布施波罗蜜多的成熟。极其调顺地行走，是持戒的成熟。无量诸天靠近，是忍辱的成熟。夜叉们开启门户，是精进的成熟。迎请于虚空之中，是禅定的成熟。不顾一切亲友，是智慧波罗蜜多的成熟。这些是菩萨显现的六度。何为菩萨时节的六度？于花开时节行走，是布施的成熟。于时节圆满之时行走，是持戒的成熟。具有吉祥星宿，是忍辱的成熟。平静地行走，是精进的成熟。完全平息一切恶趣，是禅定的成熟。照亮堕入恶趣的一切众生，令其互相交谈，是智慧波罗蜜多的成熟。这些是时节的六度。何为知时的六度？睡眠时，于最后一时出家，行走，是布施的成熟。自己出家，是持戒的成熟。应允有愿者并遣送，是忍辱的成熟。依靠出家，舍弃迦尸迦的衣物，受持法衣，是精进的成熟。触及解脱，是禅定的成熟。为了使摩揭陀国主成熟，行走于城市中，是智慧波罗蜜多的成熟。这些是知时的六度。何为分别的六度？