Tibetan
པའི་གནས་པའོ། །སེམས་ལ་བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་གནས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །སྦྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ལེན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་སྙེམས་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པའོ། །ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྙེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སུན་མི་འབྱིན་པའོ། །འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐར་པ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །དེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བཞིན་འཛུམ་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །འོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་གསར་བུ་དང་། བར་མ་དང་། རྒན་རབས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བ་ལ་བསྔགས་པ་རྗོད་པའོ། །ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཟུངས་འཚོལ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཛངས་པ་ལ་ནི་ཕ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཁན་པོ་ལ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ལ་མོས་པ་ཉིད་དོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའོ། །ཐ་སྙད་ལ་མི་གནས་པར་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཚོ་བ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དག་བརྩོན་པ་མི་སྤོང་བའོ། །ཚོགས་པའི་ གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་མི་བསྟོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུ་འཛི་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་གསག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་བཞིན་ལ་འཇུག་པའོ། །ཕྱིར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་སེམས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེ་ས་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པའོ། །མཛངས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པའོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བའོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་རྟོན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཡངས་པའོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སེལ་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་དང་འཇིགས་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ངན་པ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོ་ག་ལ་བསྟེན་པའོ། །སྤོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །འཕགས་པའི་གནས་པ་ཚོལ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྟེན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལྷག་པར་མཐོང་བའོ། །ལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །ཞི་གནས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའོ། །སེམས་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །མི་གནས་པ་ལ་མི་སྐྲག་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་དོ། ། སྔོན་གྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་བྱུང་བའོ། །རང་གི་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པའོ། །བསྟན་པ་སུན་མི་འབྱིན་པའོ། །ཐེ་ཙོམ་མི་འཛིན་པའོ། །དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མོས་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཐོང་བའི་ཚུལ
Chinese
安住于彼岸。心中没有贪恋执着。获得布施处的地位。完全调伏了现行。不接受布施的异熟果报。不以戒律而自满。以忍辱而无分别。精进没有虚耗。禅定没有出生。智慧没有虚耗。进入地的波罗蜜多是平等性。不以自己的功德而自满。不贬低他人的功德。不住于轮回。不缘于涅槃。于解脱自在。不执着于涅槃。安住于寂静。面带微笑。远离愤怒和皱眉。说正直的话。以合适的智慧，对新学、中等和年长者给予尊敬。没有丝毫的损害。平息争论。宣说寂静的赞颂。对集会精进。对亲友和非亲友心怀平等。寻求陀罗尼。对于众生如同母亲般慈爱。对于贤者如同父亲般恭敬。对于上师如同堪布般敬重。对于菩萨如同对佛陀般敬仰。圆满修行。恭敬如来。信乐善法。以对三宝的无畏而恭敬。不执着于名言而接受。不注视身体。不特别执着于生命。使生活清净。托钵乞食时，不舍弃精进。完全舍弃集会之处。不赞叹在家人。在出家人中不住于喧嚣。没有虚伪。没有谄媚。说悦耳的话。使人进入正确的菩提道。自性没有怯懦。进入正道。向外赞叹佛陀。恒常思念佛法。恒常随侍僧众。恒常供养有智慧者。恒常赞
English
Abiding in the state of the other shore. Having no craving or attachment in the mind. Having attained the position of a place of giving. Having thoroughly subdued manifest activities. Not accepting the ripening of generosity. Not being conceited with morality. Being without conceptualization through patience. Effort not being wasted. No birth through meditation. Wisdom not being wasted. The perfection of going to the ground is equality. Not being conceited with one's own qualities. Not disparaging the qualities of others. Not abiding in samsara. Not focusing on nirvana. Having become empowered in liberation. Not being attached to nirvana. Abiding in stillness. Having a smiling face. Being free from anger and frowns. Speaking straightforwardly. With appropriate wisdom, showing respect to the new, the intermediate, and the elderly. Being without any harm. Pacifying disputes. Uttering praises of peace. Being diligent in gatherings. Having equanimity towards friends and non-friends. Seeking dharanis. Towards sentient beings, being like great service to a mother. Towards the wise, being like great service to a father. Towards the lamas, being like great service to the Khenpo. Towards the Bodhisattvas, being like reverence to the Buddha. Perfecting accomplishment. Respecting the Tathagata. Having faith in virtue. Respecting the Three Jewels with fearlessness. Accepting without dwelling on terminology. Not looking at the body. Not being particularly attached to life. Purifying livelihood. When wandering for alms, not abandoning diligence. Completely abandoning places of assembly. Not praising householders. Among the ordained, not dwelling in commotion. Being without hypocrisy. Being without flattery. Speaking pleasantly. Causing others to enter the correct path to enlightenment. Having no timidity by nature. Entering the proper way. Praising the Buddha outwardly. Constantly thinking of the Dharma. Constantly serving the Sangha. Constantly making offerings to those with knowledge. Constantly prais
Chinese
是依靠处。对于禅定者们，是恒常守护。对于具有理智者们，是恒常劝勉。对于佛陀的法，是恒常信赖。对于法，是恒常修习。对于福德，是恒常信服。对于众生，是恒常宽广。对于具有信心者们，是恒常慈爱。是消除具有痛苦者们的痛苦。是使行为清净。是具有知惭和有愧。是具有显示羞耻和畏惧的方式。是舍弃恶劣行为。是依止仪轨。是显着趋向于舍弃。是寻求圣者的住处。是修习忆念正念。是依止正确舍弃。是摄持诸根。是力量无法压制。是殊胜地见到菩提的支分。是对待道路不颠倒。是寂止广大。是劝勉胜观。是无有心散乱。是对法显着欢喜。是从所缘境中完全超脱。是不畏惧不住留。对于无所缘境，是远离放逸的想。是普皆守护菩萨的行持。是无量地成办佛陀的行持。是呵责不相符的行持。 是对过去的显着造作感到厌倦。是完全清净自己的业，并且隐藏没有调伏的。是不诽谤教法。是不持有怀疑。是按时行事。是完全舍弃非时。是精通进退。是知量。是以资具知足。是广大地了知。是通达三摩地。是具有行为的差别。是心力广大。是如来们的教法。是以无所缘而完全摄持。是使具有精进者们感到满足。是佛陀的儿子们所修习的。是菩萨们的财富。是诸佛的住处。是智者们的行为。是聪慧者的行为处。是说法者们的行为处。是对信仰众多者们劝勉。是见到三界怙主的方式。
English
It is a refuge. For meditators, it is constant protection. For those with reason, it is constant encouragement. For the Buddhadharma, it is constant reliance. For the Dharma, it is constant practice. For merit, it is constant faith. For sentient beings, it is constant vastness. For those with faith, it is constant love. It eliminates the suffering of those who have suffering. It purifies conduct. It has a sense of shame and embarrassment. It has a way of showing shame and fear. It is abandoning bad behavior. It relies on rituals. It is manifestly inclined to abandonment. It seeks the abode of the noble ones. It cultivates mindfulness. It relies on correct abandonment. It controls the senses. The powers cannot be overwhelmed. The limbs of enlightenment are seen especially. The path is not inverted. Tranquility is vast. Insight is encouraged. There is no absent-mindedness. There is manifest joy in the Dharma. It is completely beyond the object of focus. It is not afraid of not staying. For the objectless, it is free from the notion of carelessness. It is the constant protection of the conduct of the Bodhisattva. It is immeasurably accomplishing the conduct of the Buddha. It is the condemnation of incompatible conduct. It is weary of past manifest actions. It is completely purifying one's own karma and hiding what has not been tamed. It does not slander the doctrine. It does not hold doubt. It is acting in time. It is completely abandoning untimely things. It is skilled in going and returning. It is knowing measure. It is contentment with resources. It is vast knowledge. It is mastering samadhi. It has different behaviors. It has great courage. It is the teaching of the Tathagatas. It is completely grasped by the non-objective. It satisfies those who are diligent. It is practiced by the sons of the Buddha. It is the wealth of the Bodhisattvas. It is the abode of the Buddhas. It is the conduct of the wise. It is the field of activity of the intelligent. It is the field of activity of the Dharma speakers. It encourages those with many beliefs. It is the way to see the protector of the three realms.