Tibetan
་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ལྡན་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ འཇུག་པ་མཁས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ལུས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་མི་སྤོང་བའོ། །འདོད་པ་དག་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དོ། །དད་པ་ཆུད་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའོ། །སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའོ། །ཅང་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ལུས་ལ་མི་བརྐམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་སྟོད་པའོ། །བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་འདོམས་པའོ། །བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་འཆོས་པའོ། །ཆོས་ལ་འགྱོད་པ་དག་སེལ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པའོ། །དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏམ་འཚོལ་བ་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བ་སྟོན་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉིད་ དོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བས་ངོམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་མི་སྤོང་ཞིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ལས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བཅས་པ་མི་འདྲལ་བའོ། །གཞི་གཅིག་ཏུ་མི་འཇོག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཁོ་ན་བདེན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཁྱིམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་འཇུག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོ་བྱད་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཅིང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོས་མི་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་ངན་དུ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རྙེད་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་མི་སྤོང་བའོ། །ང་རྒྱལ་སྤོང་བའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བའོ། །གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའོ། །རྙེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའོ། །ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་སྤོང་བའོ། །མ་རྙེད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རྙེད་པས་ཁེངས་པ་མེད་པའོ། །ཅི་རྙེད་པ་ལ་བགོ་བཤའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །སྩོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མི་སྙན་པར་ཟེར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་བསྲུང་བའོ། །བློ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པའོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟེན་པའོ། །ཕྱིར་ཞིང་འདྲི་བའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་མི་སྤོང་བའོ། །དགོན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའོ། །དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཁམས་རྣམས་འདུལ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་མི་ དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་ལ་མི་སྟོན་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བའོ། །སེམས་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ་པའོ། །འཕགས་
Chinese
如是请问之后，世尊对极喜王菩萨说道：极喜王啊，好啊！好啊！有一种名为“如实显示一切法性”的等持。菩萨若具足此等持，则能获得那些功德。此外，还能圆满一百二十一种波罗蜜多。能获得八万四千种等持。能获得八万四千种陀罗尼。也能通达善巧进入一切众生的行为。也能迅速现证圆满无上正等菩提。极喜王，何为名为“如实显示一切法性”的等持呢？即是如其所说而行持。如其所行而宣说。使身体清净。使语言清净。使心意清净。 желать благ. 具有慈爱之心。不舍弃慈悲。不追求欲望。追求佛法。不浪费信心。行持自己所立誓言。精通决定义。救度众生。具有智慧的事业。不贪恋身体。心无所住。使痛苦者满足。赞叹快乐者。告诫放逸者。调伏精进者。消除对佛法的后悔。不住于众生之想。不以事物之想而分别。断除执着。使相状完全寂灭。于禅定中不动摇。恒常寻求智慧。完全舍弃世间俗事。寻求出世间的言谈。不忘失正念。对诸法不作言说。如所应为而行事。成就行为。了知世间。对业果深信不疑。
English
Having thus requested, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Extremely Joyful King, saying: "Extremely Joyful King, well done, well done! There is a samadhi called 'Definitely Showing the Nature of All Dharmas.' If a Bodhisattva possesses this samadhi, he will obtain those qualities. Furthermore, he will completely perfect one hundred and twenty-one perfections. He will obtain eighty-four thousand samadhis. He will obtain eighty-four thousand dharanis. He will also realize skill in entering the conduct of all beings. He will also quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Extremely Joyful King, what is this samadhi called 'Definitely Showing the Nature of All Dharmas'? It is acting in accordance with what is said. It is speaking in accordance with what is done. It purifies the body. It purifies speech. It purifies the mind. It is wishing for benefit. It possesses a loving mind. It does not abandon compassion. It does not seek after desires. It seeks after the Dharma. It does not waste faith. It always practices what one has vowed. It is skilled in definitive words. It liberates beings. It has the activity of intelligence. It does not crave the body. The mind is without movement. It satisfies those who are suffering. It praises those who are happy. It admonishes those who are heedless. It corrects those who are diligent. It eliminates regret about the Dharma. It does not abide in the perception of beings. It does not conceptualize with the perception of things. It completely cuts off grasping. It completely destroys characteristics. It is unwavering in meditative equipoise. It always seeks wisdom. It completely abandons worldly talk. It seeks transcendent talk. It is without loss of mindfulness. It is without expression about dharmas. It engages as it should be done. It accomplishes conduct. It knows the world. It has complete faith in actions.
Chinese
是也。完全舍弃不信是也。增多信解是也。作意佛是也。显示增长是也。随喜福德是也。祈请佛是也。顶礼布施处是也。 称赞是也。没有我慢是也。不满足善根是也。以加行恒常精进是也。不舍弃修持且圆满是也。于因缘之业在世间广大是也。不毁坏誓言是也。不住于一处是也。没有认为“唯此为真”的实执是也。不容许对欲界说“家”是也。没有对色界的实执是也。不是无色界的自性是也。如实信解如何显现造作之果是也。于资具作分配且心平等是也。不于一切有情显示谄诳是也。不欺骗诸佛是也。不恼害诸菩萨是也。不恶语诽谤教法是也。于具理与不具理无有嗔恚是也。不住于他方之利得是也。不舍弃圆满意乐是也。舍弃我慢是也。舍弃忿怒是也。彻底摧毁愚痴是也。不普遍享用利养是也。少分亦知足是也。舍弃知的利益是也。于未得无有不悦是也。不以获得而骄傲是也。于任何获得皆具分配之行是也。不争讼是也。领受不悦耳之语是也。守护誓言是也。使心明朗是也。策励具理者是也。不依不具理者是也。向外询问是也。不舍弃于内如实安住是也。不完全舍弃寂静处是也。恒常安住于串习之功德是也。信解空性是也。不满足于事物是也。不住于蕴是也。调伏诸界是也。于处不 作意是也。不示现于境是也。舍弃颠倒见是也。稳固修持心是也。圣
English
It is so. Completely abandoning disbelief is also it. Increasing faith is also it. Focusing on the Buddha is also it. Showing increase is also it. Rejoicing in merit is also it. Praying to the Buddha is also it. Paying homage to the object of generosity is also it. Praising is also it. Having no pride is also it. Not being satisfied with the roots of virtue is also it. Constantly striving with effort is also it. Not abandoning practice and perfecting it is also it. In the world, the work of cause and condition is vast is also it. Not breaking vows is also it. Not staying in one place is also it. Not having the attachment of thinking "Only this is true" is also it. Not allowing the term "home" to be used for the desire realm is also it. Not having attachment to the form realm is also it. Not being the nature of the formless realm is also it. Truly believing in the result of how one manifestly acts is also it. Distributing possessions and having an equal mind is also it. Not showing deceit to all sentient beings is also it. Not deceiving the Buddhas is also it. Not harming the Bodhisattvas is also it. Not speaking ill of the teachings is also it. Having no hatred towards those who are reasonable and those who are not is also it. Not dwelling on the gains of others is also it. Not abandoning the completion of intention is also it. Abandoning pride is also it. Abandoning anger is also it. Completely destroying ignorance is also it. Not universally enjoying gains is also it. Being content with just a little is also it. Abandoning the benefits of knowledge is also it. Not having displeasure when not gaining is also it. Not being arrogant with gains is also it. Having the conduct of distributing whatever is gained is also it. Not quarreling is also it. Accepting unpleasant words is also it. Guarding words is also it. Making the mind clear is also it. Encouraging those who are reasonable is also it. Not relying on those who are not reasonable is also it. Asking outwardly is also it. Not abandoning the correct abiding inwardly is also it. Not completely abandoning solitary places is also it. Constantly abiding in the qualities of practice is also it. Believing in emptiness is also it. Not being satisfied with things is also it. Not dwelling on the aggregates is also it. Subduing the elements is also it. Not focusing on the sources is also it. Not showing to objects is also it. Abandoning perverted views is also it. Steadfastly cultivating the mind is also it. Noble