Tibetan
་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་བསགས་པས་མི་དམིགས་པས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མཐོང་བའི་བཟོད་པ་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་ཤིང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྷག་མཐོང་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལྷག་མཐོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་ལ་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུས་བྱས་དང་ལྡན་པས་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ས་ལས་མ་གཡོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་དམིགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་འཐུན་པ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡི་དམ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དམིགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟན་པ་འགྱོད་པས་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གིས་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ བའི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྤྱོད་པ་དང་། སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་གནས་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མི་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདུད་ཀྱི་མཐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཇི་ལྟར་ཉམ་ཐག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཡུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བརྟས་པའི་ངོ་བོས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསམ་པ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡོ་བྱད་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་ འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་མེད་པར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །དེ་ལ་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དབུལ་པོས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བདེ་འགྲོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཟང་ཟིང་དང་འབྲེལ་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚངས་པར་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཉོ
Chinese
那是专注于胜观的布施波罗蜜多。通过积累对前际和后际的殊胜观察，以无所缘而成为决定的律仪，那就是专注于胜观的戒律波罗蜜多。以非全然缠缚的心，对一切法平等性进行殊胜观察的安忍，远离有情、生命、补特伽罗和滋养之想，那就是专注于胜观的安忍波罗蜜多。专注于胜观并能生起胜观的精进，那就是专注于胜观的精进波罗蜜多。以胜观为先导，并受胜观支配，善巧地摄取一切禅定，并且具有不执著的，那就是专注于胜观的禅定波罗蜜多。对于诸欲没有穷尽，不是禅定的自性，对于法没有愚昧，为了菩提没有障碍的智慧，进入无漏，具有大悲的造作，能使自身完全成熟，能使有情完全成熟，不从自己的位置移动，那就是专注于胜观的智慧波罗蜜多。这些是专注于胜观的六波罗蜜多。那么，什么是所有一切的六波罗蜜多呢？为了获得对一切法没有贫乏，而完全回向的布施，那就是所有一切的布施波罗蜜多。对一切有情完全回向安乐，是以大悲完全回向，与圆满智慧之因相合，无悔的根本成熟，那就是所有一切的戒律波罗蜜多。修持不退转之法，并且坚定地执持本尊，那就是所有一切的安忍波罗蜜多。以信心为先导，以智慧完全摄持的努力，那就是所有一切的精进波罗蜜多。
English
That is the perfection of generosity focused on insight. Whatever discipline is determined by non-objectification, having accumulated superior vision of the prior and subsequent limits, that is the perfection of ethics focused on insight. Whatever patience is the superior vision of equality in all phenomena by a mind that is not completely entangled, free from the concepts of sentient beings, life, persons, and nourishment, that is the perfection of patience focused on insight. Whatever diligence focuses on insight and generates insight, that is the perfection of diligence focused on insight. Whatever skillfully takes up all meditations, with insight as its precursor and under the control of insight, and is endowed with non-attachment, that is the perfection of meditation focused on insight. Whatever has no exhaustion with regard to desires, is not the nature of meditation, has no ignorance with regard to the Dharma, whatever knowledge is unobstructed for the sake of enlightenment, enters into the uncontaminated, and possesses the activity of great compassion, thereby fully ripening oneself, fully ripening sentient beings, and does not move from its own ground, that is the perfection of wisdom focused on insight. These are the six perfections focused on insight. What then are the six perfections of all things? Whatever generosity is completely dedicated in order to obtain non-poverty with regard to all phenomena, that is the perfection of generosity of all things. Whatever is completely dedicated to the happiness of all sentient beings is completely dedicated with great compassion, is in accordance with the cause of complete wisdom, and is the accomplished maturation of the root of non-regret, that is the perfection of ethics of all things. Whatever accomplishes non-returning Dharma and firmly holds the chosen deity, that is the perfection of patience of all things. Whatever effort is preceded by faith and completely grasped by wisdom, that is the perfection of diligence of all things.
Chinese
即是到彼岸。从正确观察所生的禅定的到彼岸，与不可思议的结合，所缘无碍，与非所缘相应者，即是一切的禅定的到彼岸。智慧的到彼岸，安住于种姓之法，以信心和，精进和，正念和，禅定而稳固，不因后悔而沮丧，结合且以方便善巧所摄持，从世间和，有学和，无学和，独觉的智慧和，无上正等觉一切知智所生者，即是一切的智慧的到彼岸。这些就是一切的到彼岸六度。那么，何为片面的到彼岸六度呢？菩萨自己以心所布施者，即是片面的布施的到彼岸。对于法，在某些情况下是戒律的认知，在某些情况下是破戒的戒律的认知者，即是片面的戒律的到彼岸。安住于所缘的忍辱者，即是片面的忍辱的到彼岸。分别的精进者，即是片面的精进的到彼岸。缘于事物的禅定者，即是片面的禅定的到彼岸。对于行为和，遣除的认知而思虑者，即是片面的智慧的到彼岸。这些就是片面的到彼岸六度。那么，何为不退转的到彼岸六度呢？对于布施处和各个有情以平等心而布施者，即是不退转的布施的到彼岸。不住的律仪者，即是不退转的戒律的到彼岸。不为世间八法所转者，即是不退转的忍辱的到彼岸。了知魔的力量，无论如何困顿也不舍弃精进者，即是不退转的精进的到彼岸。
English
That is the perfection. The perfection of meditation arising from correct observation, combined with the inconceivable, the object of focus is unimpeded, and corresponding to the non-object of focus, that is the perfection of all meditations. The perfection of wisdom, abiding in the Dharma of lineage, firm with faith, diligence, mindfulness, and samadhi, not disheartened by regret, combined and fully grasped by skillful means, arising from the wisdom of the worldly, the learners, the non-learners, the solitary Buddhas, and the unsurpassed perfect complete enlightenment all-knowing wisdom, that is the perfection of all wisdoms. These are the six perfections of all. So, what are the six one-sided perfections? The Bodhisattva himself giving with his mind, that is the one-sided perfection of giving. Regarding Dharma, in some cases it is the perception of discipline, in some cases it is the perception of discipline of breaking vows, that is the one-sided perfection of discipline. The patience that abides in the object of focus, that is the one-sided perfection of patience. The diligence of differentiation, that is the one-sided perfection of diligence. The meditation that focuses on things, that is the one-sided perfection of meditation. For behavior and, the perception of elimination, the one who contemplates, that is the one-sided perfection of wisdom. These are the six one-sided perfections. So, what are the six non-declining perfections? For the places of giving and individual beings, giving with equanimity, that is the non-declining perfection of giving. The vows that do not abide, that is the non-declining perfection of discipline. The one who is not transformed by the eight worldly Dharmas, that is the non-declining perfection of patience. Understanding the power of demons, no matter how distressed, not abandoning diligence, that is the non-declining perfection of diligence.
Chinese
是也。对于无有遮障之法特别信奉，并且对于境获得平等性之禅定波罗蜜多，是为无损之禅定波罗蜜多。对于世间和出世间之法无有阻碍地转变，是为无损之智慧波罗蜜多。这些是无损之六波罗蜜多。其中，何为非造作之六波罗蜜多？以圆满之自性布施法，以及布施财物，是为非造作之布施波罗蜜多。无有懈怠之戒律，是为非造作之戒律波罗蜜多。正念增上的忍辱波罗蜜多，是为非造作之忍辱波罗蜜多。不为财物受用之故，而于一切时精进之波罗蜜多，是为非造作之精进波罗蜜多。无有显现执著之禅定波罗蜜多，是为非造作之禅定波罗蜜多。无有守护而能利益他人之智慧波罗蜜多，是为非造作之智慧波罗蜜多。这些是非造作之六波罗蜜多。其中，何为非贫乏之六波罗蜜多？贫乏者为利益他人而完全回向，并非为了自身成熟安乐而趋入，是为非贫乏之布施波罗蜜多。远离为了善趣而回向之律仪，是为非贫乏之戒律波罗蜜多。为了财物而忍耐，是为非贫乏之忍辱波罗蜜多。与财物相关的身心勤作，是为非贫乏之精进波罗蜜多。为了生于梵天而完全回向之禅定修习，是为非贫乏之禅定波罗蜜多。烦
English
It is so. The dhyana paramita that particularly believes in the unobstructed Dharma and fully attains equality in the realm is the undiminished dhyana paramita. That which becomes unobstructed with respect to the dharmas of the world and beyond the world is the undiminished prajna paramita. These are the six undiminished paramitas. Among them, what are the six unartificial paramitas? Giving the Dharma with a complete nature, and giving material things, is the unartificial giving paramita. The discipline without laziness is the unartificial discipline paramita. The patience paramita that is properly elevated in thought is the unartificial patience paramita. The diligence paramita that is not for the sake of material possessions but is diligent at all times is the unartificial diligence paramita. The dhyana paramita without manifest attachment is the unartificial dhyana paramita. The prajna paramita that benefits others without protection is the unartificial prajna paramita. These are the six unartificial paramitas. Among them, what are the six non-impoverished paramitas? That which a poor person completely dedicates for the benefit of others and does not enter for the sake of his own maturation and happiness is the non-impoverished giving paramita. The vows that are free from dedicating to happy migrations are the non-impoverished discipline paramita. Enduring for the sake of material possessions is the non-impoverished patience paramita. The physical and mental efforts related to material possessions are the non-impoverished diligence paramita. The cultivation of dhyana that is completely dedicated to being born in the Brahma realm is the non-impoverished dhyana paramita. Affliction