Tibetan
ཤེགས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མ་མི་ཁར། །གྱུར་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པར་གྲགས་དེ་ལ། །དབུ་ཞུ་གཅིག་ཅིག་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དོན་ཡོད་རྣམ་གནོན་མི་མཇེད་བདག །ཚངས་ཚེ་བདེ་གཤེགས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟོགས་པར་མཛད་པ་པོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་འོད་དེ་ལ། །སྤོས་ཀྱི་རི་ལུ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་བུའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་གསལ་དེ་ལ། །རྩྭ་ཡིས་བཀབ་པའི་ཁང་བཟངས་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་རི་དབང་རྒྱལ་པོ་འདྲེག་མཁན་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་དེ་ཡི། །དབུ་སྐྲ་ལེགས་པར་བྲེག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འབྲུ་མར་མཁན། །གྱུར་ཚེ་བདེ་གཤེགས་དགྲ་བཅོམ་མཆོད་འོས་ཀྱི། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤོས་བསྒོས་འབྲུ་མར་ཕུལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དོན་མཛད་གཟིགས་པ་ཏལ་བའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་གྱི་མཆོག་དེ་ལ། །ལྷང་ཚེར་ལེབ་ལེབ་པོ་དག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གྲུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི། །འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་གདུགས་སྟོང་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་ནི་འཛམ་གླིང་གི །རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགའས་མཆོད་ལ། ། འབྲས་བུའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གནས་མཁྱེན་པ་ཆང་འཚོང་གི །བུར་གྱུར་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦེད། །སྲང་དུ་གཤེགས་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་རྫོགས་རྒྱལ་བུའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ། །མེ་ཏོག་དག་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་ཕུལ་ནས། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མེད་པ་དཔའ་བོའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་སེམས་པ་དེ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡུད་ཙམ་བྱམས་བསྒོམས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངེས་བྱུང་བློ་དེ་ལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་ལྷ་ཤིང་སྲུངས་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷུན་པོའི་དབྱངས་དེ་ལ། །བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་ནི། །དགེ་སློང་གྱུར་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གསུང་བའི་ཆོས་གདན་བཏིང་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་མེ་ཏོག་སྤྱན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །མིར་གྱུར་ཚེ་ན་བདེ་གཤེགས་འབྲུག་སྒྲ་ལ། །ཨུད་པལ་དམར་པོ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམ་འབྱེས་སྐུ་ནི་བཙོ་བླག་མཁན། །གྱུར་ཚེ་བདེ་གཤེགས་འོད་ཆེན་ཕུང་པོ་ཡི། །ན་བཟའ་དག་ནི་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འོད་ཀྱིས་ནི་གྲོང་དག་དང་། །ཡུལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་ནི་བརྩེགས་པ་དེ་ལ་ཡང་། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གཟིགས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚེ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཆོག་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བྱེད་ བཅུག་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པར་དགའ་དེ་ལ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་ཕྱག་དར་པར། །གྱུར་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཡུལ་འཁོར་ལྷ་དེ་ལ། །རྡོ་ལེབ་གདན་དག་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་ཞལ་བྲམ་ཟེའི་བུར་གྱུར་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེ་དགའ་བའི་དབྱངས་དེ་ལ། །ཀན་ཏ་ར་ཡི་མེ་ཏོག་དག་ནི་གཏོར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་འོད་ནི་དེད་དཔོན་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་དེ་ལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ལྕགས་མགར་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་དགའ་དེ་ལ། །ལྗགས་བཞར་དག་ནི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་བླ་ཆང་ཚོང་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲོན་མའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །འཛམ་བུའི་རོ་བྲོ་བ་དག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་འོད་བྱེད་ཚོང་དཔོན་བུར་གྱུར་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔལ་གྱི་ཏོག་དེ་ལ། །མུ་ཤི་ཀག་ཤའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་ཕྲེང་རྒྱུད་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་གྲགས་ལ། །པད་མ་འདབ་བརྒྱ་པ་དག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་མཁྱེན་གོས་འཚོང་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་སྡུག་དེ་ལ་ནི། །རས་ཡུག་དག་ནི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་སེང་གེའི་སྐུ་ནི་སྤོས་འཚོང་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ཏོག་དེ་ལ། །སྤོས་ཀྱི་ཕུར་མ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་མཁས་བློ་ཚོང་དཔོན་ཁོལ་པོའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་མེད་སྦྱིན་དེ་ལ། །མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་དཀའ་ལྷའི་བུའི་ཚེ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་ལ། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ནི། །སཱལ་ཆེན་ལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེའི་བུར་གྱུར་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་ལྷ་དེ་ལ། །ཕྲེང་ཕུལ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་ཏོག་སྤོས་འཚོང་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་འོད་དེ་ཡི། །ཁང་པ་བརྩེགས་པར་སྤོས་བྱུག་ཕྱིར་ཕུལ་ནས། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་ཐོབ་ཤིང་སྲུངས་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་ཆེ་དེ་ལ། །དགུན་ཤིང་དག་ནི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་ཚོང་དཔོན་གྱི། །བུ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇམ་དབྱངས་ལ། །སེ་འབྲུ་དག་ནི་དབུལ་བ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཟླ་བ་བྲམ་ཟེའི་བུར་གྱུར་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་དགྱེས་དེ་ལ། །ཨུད་པལ་ཆང་པ་གང་ཞིག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཚོང་དཔོན་གྱི། །བུ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་བླ་ལ། །མེ་ཏོག་བར་ཤིག་སྐྱེ་བའི་ས་གཞི་ཕུལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་དེད་དཔོན་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །མུ་ཏིག་དག་གི་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་སྤོས་འཚོང་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམར་སེར་འོད་དེ་ལ། །ཙན་དན་དག་གི་གདན་ཁྲི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་འབྱོར་ལྡན་ཚོང་འདུས་པ་ཡི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བར་འདུད་དེ་ལ། །སྙུན་རྐྱེན་གསོས་སྨན་མར་དག་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བསོད་ནམས་བ་ལང་རྫི་ཡི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་སེམས་དེ་ལ། །སྣོད་དག་ཞོ་ཡིས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ། བདེ་གཤེགས་སྒྲོན་མ་ཚལ་གྱི་ལས་བྱེད་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབྱིག་གསལ་དེ་ལ་ནི། །ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་འཕྲོ་ནི། །རོ་བྲོ་འཚོང་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པོ། །སྐྱོན་ཞི་དེ་ལ་ཁ་རའི་དུམ་བུ་ཕུལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་ཡངས་ཀུན་རྒྱུའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོ་མ་དག་གི་རི་ལུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ལེགས་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོང་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེངས་དང་བྲལ་དེ་ལ། །ན་བཟའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་ལྷ་ཤིང་འཚོང་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གསལ་དེ་ལ་ནི། །རྩྭ་བམ་སྒྲོན་མེ་དག་ནི་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་ཡིད་གཉིས་སྤོང་བ་གསེར་མགར་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་གཉིས་སེལ་མཛད་ལ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དག་ནི་གཏོར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་འཛིན་པ་དཔག་མེད་གསེར་རྟོག་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་དཔལ་དེ་ལ། །གསེར་ནི་སྤར་གང་གཏོར་ཏེ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ
Chinese
逝世于名为玛米卡的世界时，当变成名为善逝能仁者时，献上一个头饰，最初发起菩提心。善逝有义遍压者，娑婆主，祈请梵天善逝名称幢者转法轮，最初发起菩提心。如来成证者，如来应供光者，献上香山，最初发起菩提心。善逝花幢王子时，如来普明者，献上草盖的房屋，最初发起菩提心。善逝山王国王理发师时，如来具光辉者，将头发好好地剃掉，最初发起菩提心。善逝大光辉麻油商，变成善逝应供应礼者，在经堂里献上浸泡过香的麻油，最初发起菩提心。善逝成事观视者时，如来吉祥胜者，献上扁平的薄饼，最初发起菩提心。善逝名称无边转轮王时，如来义成菩萨，献上瞻部河金伞千把，最初发起菩提心。如来宝天成为赡部洲的国王时，如来喜供，献上果园，最初发起菩提心。如来义住智者成为酒商之子时，如来普遮，在街上行走时合掌作礼，最初发起菩提心。如来慧圆满王子时，如来极喜者，献上用鲜花做成的伞，最初发起菩提心。善逝无忧勇士时，如来智
English
When he passed away in the world called Mamika, when he became known as Sugata Shakyamuni, he offered a headdress, and first generated the mind of enlightenment. Sugata Don Yö Nam Nön, Lord of the Saha world, requested Brahma Sugata Drakpa Gyaltsen to turn the wheel of Dharma, and first generated the mind of enlightenment. Tathagata Accomplisher, Tathagata Arhat Light, offered incense mountains, and first generated the mind of enlightenment. When Sugata Flower Banner was a prince, Tathagata Samantaprabha, offered a house covered with grass, and first generated the mind of enlightenment. When Sugata Mountain King was a barber, Tathagata Glorious One, had his hair well shaved, and first generated the mind of enlightenment. Sugata Great Glory sesame oil merchant, when he became Sugata Arhat worthy of offerings, offered sesame oil soaked in incense in the temple, and first generated the mind of enlightenment. When Sugata Accomplisher was a seer, Tathagata Supreme Glory, offered flat thin cakes, and first generated the mind of enlightenment. When Sugata Name Endless Chakravartin, Tathagata Siddhartha Bodhisattva, offered a thousand golden umbrellas from the Jambu River, and first generated the mind of enlightenment. When Tathagata Precious God became the king of Jambudvipa, Tathagata Joyful Offering, offered fruit gardens, and first generated the mind of enlightenment. When Tathagata Meaning Abiding Knower became the son of a wine merchant, Tathagata Sarvasamvara, when walking on the street, folded his palms and made prostrations, and first generated the mind of enlightenment. When Tathagata Wisdom Perfect Prince, Tathagata Very Pleased One, offered an umbrella made of flowers, and first generated the mind of enlightenment. When Sugata Ashoka Warrior, Tathagata Wisdom
Chinese
哦，那思虑之心， 以无畏之态迎请， 最初发起菩提心。 如来离垢者， 须臾间对一切众生修慈， 如来决定生起之智， 最初发起菩提心。 如来梵天护树时， 如来须弥山之妙音， 供养蔗糖树苗， 最初发起菩提心。 如来大地自在者， 成比丘时，如来者， 铺设宣说种种之法座， 最初发起菩提心。 善逝莲花眼国王， 为人之时，善逝龙音， 供养红色乌巴拉花， 最初发起菩提心。 善逝种种显现身洗衣者， 之时，善逝大光蕴， 清洗其衣， 最初发起菩提心。 如来法光于城镇， 及国土中宣扬六度之声， 如来吉祥积聚者， 最初发起菩提心。 善逝一切见力转轮王时， 建造六十俱胝殊胜寺庙， 如来无忧喜乐者， 最初发起菩提心。 善逝功德光明拂尘者， 之时，善逝国土天神， 供养石板座， 最初发起菩提心。 如来月面婆罗门子时， 如来狮子喜悦之妙音， 散布甘达拉之花， 最初发起菩提心。 善逝珍宝光船夫时， 如来无量光， 供养珍宝之灯， 最初发起菩提心。 善逝珍宝顶铁匠时， 如来见而喜悦者， 供养刮舌器， 最初发起菩提心。
English
O, that thought-mind, Invited with a fearless manner, Initially generated the mind of Bodhi. The Tathagata, the stainless one, Meditating on loving-kindness towards all beings for a moment, The Tathagata, the wisdom of definite arising, Initially generated the mind of Bodhi. When the Tathagata was Brahma protecting the tree, The Tathagata, the melodious sound of Mount Meru, Offering sugarcane saplings, Initially generated the mind of Bodhi. The Tathagata, the lord of the earth, When becoming a Bhikshu, the Tathagata, Spreading the Dharma seat for preaching various teachings, Initially generated the mind of Bodhi. The Sugata lotus-eyed king, When being a human, the Sugata dragon's sound, Offering red Utpala flowers, Initially generated the mind of Bodhi. The Sugata, the body of various manifestations, a washerman, At that time, the Sugata, the great light aggregate, Washing his robes, Initially generated the mind of Bodhi. The Tathagata, the light of Dharma, in cities, And lands, proclaiming the sound of the six perfections, The Tathagata, the auspicious accumulator, Initially generated the mind of Bodhi. When the Sugata, the all-seeing powerful wheel-turning king, Constructed sixty million excellent temples, The Tathagata, the joyful one without sorrow, Initially generated the mind of Bodhi. The Sugata, the dust-wiper of qualities and light, At that time, the Sugata, the land's deity, Offering stone slab seats, Initially generated the mind of Bodhi. When the Tathagata was the moon-faced Brahmin's son, The Tathagata, the melodious sound of the lion's joy, Scattering flowers of Kantara, Initially generated the mind of Bodhi. When the Sugata was the jewel-light boatman, The Tathagata, the infinite light, Offering jewel lamps, Initially generated the mind of Bodhi. When the Sugata, the jewel crest, was a blacksmith, The Tathagata, the joyful to see, Offering tongue scrapers, Initially generated the mind of Bodhi.