Tibetan
་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དཔག་ ཚད་བཅུ་གཉིས་པ། །གཅིག་སྟེ་ནོར་བུ་བཟང་པོའི་དྲ་བས་སྤྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་གསུམ་ཡོད་ཡབ་ནི་ཆོས་བཟངས་ཡིན། །ཐར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་ཏོག་ལྡན་ལེགས་སེམས་རིམ་གྲོ་པ། །བདུད་རྩི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །བཀོད་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་པ་པོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་གཉིས་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན། །སྣང་བ་མེད་པར་ཕྱིན་པའི་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་བཅུ་གསུམ་པ། །རིན་ཆེན་མང་པོའི་དྲ་བས་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྤྱན། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡོད་ཡབ་ནི་བློ་གྲོས་ཅན། །ཟླ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་ཟླས་བྱིན་འཇམ་པའི་རིམ་གྲོ་པ། །སྤོབས་པ་སེམས་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། །འཁྲུགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་བཞི་ཀུན་ལའང་། །ང་རྒྱལ་སྲེད་པའི་དྲ་བ་འཇིག་པ་པོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ་ལྔ་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་དྲུག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བར་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སྐུ་གདུང་རྒྱས་འགྱུར་ལ། །རིན་ཆེན་བྱེ་བ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་གཟི་བརྗིད་སྒྲོན་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡབ་ནི་ཞུམ་མེད་ཡིན། །བློ་བརྟན་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་བློ་ལྡན་བློ་བཟངས་རིམ་གྲོ་པ། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་མཁས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཀུན་ལའང་། །དུག་རྩ་བཅད་དང་མཚུངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཅུ་གསུམ་གསུམ་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དྲུག་ ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བར་དུ་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་དག །རྒྱས་འགྱུར་ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་དགའ་བ་གསལ་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་བཅུ་ཡོད་ཡབ་ནི་ལེགས་བྱིན་ཡིན། །མཆོག་སྦྱིན་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་ཟླ་ལྡན་ཟླས་བྱིན་རིམ་གྲོ་པ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །འབྱོར་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བདུན་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཚུལ་འཆོས་མེད་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བདུན་ཅུ་བཞི་བཞི་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བདུན་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐུ་གདུང་རྒྱས་འགྱུར་རྣམ་པར་གང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོབས་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཡུལ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་ཡབ་ནི་ཞུམ་མེད་ཡིན། །བསོད་ནམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་སྐྲུན་བྱེད་གཉི་ག་རིམ་གྲོ་པ། །ནོར་བུ་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །གསེར་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དེ་ན་འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དག་ལ་བྱེ་བ་དག་ནི་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་ནི་བཞི་བཞི་ཚང་བར་འགྱུར། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡིན། །འཁྲུགས་པ་མེད་པར་ཕྱིན་པའི་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བར་དུ་གནས། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་རངས་པ་གཅིག །ནོར་བུའི་གདུགས་དང་བཀོད་པ་བླ་རེར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་མེ་ཏོག་གི །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་མཁས་པ་གསལ་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་སུམ་སྟོང་ཡབ་ནི་དབེན་མེད་ཡིན། །འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་སྒོམ་བྱེད་དུལ་བ་རིམ་གྲོ་པ། །ཡོན་ཏན་འོད་བཟངས་ཞེས་བྱ་མཁས་པ་སྟེ། ། ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་མཚུངས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །དགྲ་བཅོམ་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་ལྔ་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བཞི་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་དག་ནི་རྒྱས་འགྱུར་ལ། །མཆོད་རྟེན་བཟང་པོས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟན་པའི་དབྱངས་སྐྱེ་བའི། །ཡུལ་ནི་དྲག་ཤུལ་སྒྲ་དག་འབྱུང་ཞེས་བྱ། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་དགུ་སྟོང་ཡབ་ནི་གནས་པ་མཆོག །གསེར་གྱི་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་སྲས་སྒྲོན་མ་རིམ་གྲོ་པ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །ཀུ་མུ་ད་ཡི་སྙིང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་གཉིས་ཀུན་ལའང་། །བག་ཆགས་རྩ་ནས་བཏོན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་དག །རྒྱས་འགྱུར་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་གང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོ་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སྐྱེ་ཡུལ་གཟི་བརྗིད་ཡིད་དུ་འཐད་ཅེས་བྱ། །རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ་འོད་དཔག་ཚད། །དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལྗོན་པའི་དབང་པོ་ཡབ། །མེ་ཏོག་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་ཙམ་ཀ་མཆོག་མ་རིམ་གྲོ་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་སྟེ། །བཀོད་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ཐ་བ་སྤངས་པ་པོ། །ས་དག་དང་ནི་མཚུངས་པ་ཤ་སྟག་གོ །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་བཅུ་གཅིག་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱ་ཡི་དྲ་བས་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དག་གསུང་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བ་གསལ་ཞེས་བྱ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ ཚད། །དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཡབ་ནི་ཟླ་བཟངས་ཡིན། །སྤྲིན་གྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་གློག་ལྡན་སྣང་བ་རིམ་གྲོ་པ། །སྣང་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ཅན་ཏེ། །ཡིད་འོང་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་དག་ནི་ལན་གྲངས་ཐེར་འབུམ་ཕྲག །བཅུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་པ། །ཐེར་འབུམ་ཐེར་འབུམ་དག་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དག་ནི་འབུམ་ཡང་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་སྟོང་སྙེད་ཁོ་ནར་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་དག །རྒྱས་འགྱུར་ཞིང་རྣམས་རྣམ་པར་གང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་གསལ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་དགའ་བྱེད་མཆོག་ཅེས་བྱ། །རིགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་ཡབ། །བདུད་རྩིའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་བདུད་རྩི་རྣམ་གྲོལ་རིམ་གྲོ་པ། །སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་མཁས་པ་སྟེ། །གནས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཀུན་ལའང་། །ཐམས་ཅད་གནས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་པོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་ལྔ་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡིན། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་དྲུག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བར་དུ་གནས། །སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་གསུམ་པ་གཅིག །རིན་ཆེན་མཆོག་གི་དྲ་བས་མཛེས་པར་བྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་ཞལ་སྐྱེ་བའི། །ཡུལ་ནི་སྨྲ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེའི་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ཡབ་ནི་གཟི་བརྗིད་བཟང་། །གོས་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་ཁ་སྒྱུར་ལེགས་གནས་རིམ་གྲོ་པ། །ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མཁས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་མེད་པར་གནས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བདུན་ཅུ་ཀུན་ལ་ཡང་། །གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་འཕགས་པ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་བདུན་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་ཡི་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བདུན་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཡི། །སྐུ་གདུང་དག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་འདྲེན་པ་གཙུག་ཕུད་སྐྱེ་བ་ཡི། །ཡུལ་ནི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེའི་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ་འོད་ཀྱི་ཚད། །དཔག་ཚད་བདུན་ཅུ་ཡབ་ནི་ཏོག་བཟངས་ཡིན། །སྣང་བ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །སྲས་པོ་ལྷ་ལེགས་སྒྲ་གཅན་རིམ་གྲོ་པ། །སྤོབས་པ་དྲན་པ་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཏོག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདུས་པ་ལན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་ཀུན་ལའང་། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་མཆོག་ཐོབ་པ་པོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་བདུན་ཡོད། །མི་ཚེ་ལོ་གྲངས་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་ཡིན། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་ནས་དམ་ཆོས་དག །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚུངས་མེད་པའི། །སྐུ་གདུང་དག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་འདྲེན་པ་སྣང་བ་མཛད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནི་གཟི་བརྗིད་གྲགས་ཞེས་བྱ། །
Chinese
法啊！将住留八万年之久。 身舍利塔十二个塔。一个以珍宝之网装饰。 如来具足智慧者。 诞生之处名为智慧光明。 国王的种姓是婆罗门，光明的量。 父亲有三由旬，名为善法。 名为解脱苦行是国王之母。 王子顶髻具足，善心侍者。 名为甘露喜是智者。 名为庄严光明是具神通者。 集会次数八十次，所有集会中。 到达有海的彼岸者。 八十二个百千。 寿命的年数确实是八万。 无有显现而逝去的正法啊！ 将住留八万年之久。 国王的佛塔有十三由旬。 以众多珍宝之网庄严。 如来法灯眼。 诞生之处是法幢。 国王的种姓是王族，光明的量。 父亲有一百由旬，具有智慧。 名为月亮殊胜母是国王之母。 王子月亮给予，柔和的侍者。 勇气心是具有智慧者。 无有错乱而安住是具神通者。 集会次数六十四次，所有集会中。 摧毁我慢贪欲之网者。 六十五个百千。 寿命的年数是六万六千。 完全涅槃后，正法啊！ 将住留六万五千年之久。 慈悲者的身舍利增长广大。 以无数珍宝善加庄严。 世间怙主，极其观视者。 诞生之处名为光荣灯。 国王的种姓是婆罗门，光明的量。 父亲有五百由旬，名为无畏。 名为智慧坚定持有是国王之母。 王子具慧，善慧侍者。 名为种种显现是智者。 进入世间音声是具神通者。 集会次数六十六次，所有集会中。 如同斩断毒根般的阿罗汉。 六十三个百千。 寿命的年数是六 万三千。 国王涅槃后的正法啊！ 年数六万
English
The Dharma will remain for eighty thousand years. The stupa of the body relic is twelve yojanas. One is decorated with a net of fine jewels. The Tathagata is endowed with wisdom. The place of birth is called Clear Wisdom. The royal lineage is Brahmin, the measure of light. The father is three yojanas, named Good Dharma. Called Liberation Ascetic is the mother of the king. The prince is crowned, a kind-hearted attendant. Called Nectar Joy is the wise one. Called Manifestation Clear is the one with miraculous powers. In all eighty assemblies, He reached the far shore of the ocean of existence. There are eighty-two hundred thousand. The lifespan is indeed eighty thousand years. The true Dharma that passed away without appearance, Will remain for eighty thousand years. The king's stupa is thirteen yojanas. Adorned with a net of many jewels. The Tathagata, the eye of the Dharma lamp. The place of birth is the Dharma banner. The royal lineage is royal, the measure of light. The father is a hundred yojanas, intelligent. Called Supreme Moon Mother is the mother of the king. The prince Moon Given, a gentle attendant. Courage Mind is intelligent. Remaining without confusion is the one with miraculous powers. In all sixty-four assemblies, The destroyer of the net of pride and desire. Sixty-five hundred thousand. The lifespan is sixty-six thousand years. After complete Nirvana, the true Dharma, Will remain for sixty-five thousand years. The body relic of the compassionate one will increase greatly. Well adorned with countless jewels. The protector of the world, the one who sees very well. The place of birth is called Glory Lamp. The royal lineage is Brahmin, the measure of light. The father is five hundred yojanas, named Fearless. Called Wisdom Steadfast Holder is the mother of the king. The prince is wise, a virtuous attendant. Called Manifestation is the wise one. Entering the sound of the world is the one with miraculous powers. In all sixty-six assemblies, The Arhat who is like cutting off the root of poison. Sixty-three hundred thousand. The lifespan is six ty-three thousand. The true Dharma after the king's Nirvana, Years sixty thousand
Chinese
于空性中安住。 为了世间利益，诸佛的舍利， 将增长，充满三界。 如来大力舍弃后， 出生的处所名为喜明。 佛陀的种姓是婆罗门，光的量， 十逾缮那，父亲是善施。 名为胜施入的是佛母， 儿子月贤、月施是侍者。 名为金刚行的是智者， 名为财富明的是具神通者。 集会次数七十次，对一切， 无垢无伪的阿罗汉， 百千俱胝有七十四。 寿命的年数是八万。 佛陀涅槃后，正法， 将住立七万年。 为了利益有情，慈爱的佛陀， 舍利增长，完全充满。 如来大力士出生地， 也名为难调伏。 佛陀的种姓是国王种姓，光的量， 三十逾缮那，父亲是不怯。 名为有福的是佛母， 儿子造作、调伏是侍者。 名为宝足的是智者， 名为金灯的是具神通者。 在那里集会次数六十次， 对一切，俱胝有， 九十四又四，完全具足。 寿命年数八万八千。 无有错乱而行持的正法， 将住立九万二千年。 舍利塔一逾缮那高。 具有宝伞和殊胜庄严。 如来智慧花的出， 生处名为智者明。 佛陀的种姓是国王种姓，光的量， 三千逾缮那，父亲是无离。 名为龙声的是佛母， 儿子禅作、调伏是侍者。 名为功德光贤的是智者， 与天神无量相似的是具神通者。 集会次数五十次，对一切， 阿罗汉能摧毁诸魔。 百千俱胝有五十又五。 寿命年数八万五千。 完全涅槃后，正法， 将住立四万年。 佛陀的舍利将增长
English
Abides in emptiness. For the benefit of the world, the relics of the Buddhas, Will increase, filling the three realms. The Tathagata, having greatly renounced, The place of birth is called Joyful Light. The Buddha's lineage is Brahmin, the measure of light, Ten yojanas, the father is Good Giving. The one called Supreme Giving Entrance is the Buddha's mother, The sons Moon Possessed and Moon Giving are attendants. The one called Vajra Gait is the wise one, The one called Wealth Manifest is the one with miraculous powers. The gatherings are seventy times, for all, Immaculate, without pretense, Arhats, There are seventy-four hundred thousand kotis. The number of years of life is eighty thousand. After the Buddha's nirvana, the true Dharma, Will remain for seventy thousand years. For the benefit of beings, the loving Buddha, The relics will increase, completely filling. The Tathagata, the mighty one, the birthplace, Is also called Difficult to Tame. The Buddha's lineage is royal lineage, the measure of light, Thirty yojanas, the father is Fearless. The one called Fortunate is the Buddha's mother, The sons Creating and Subduing are attendants. The one called Jewel Foot is the wise one, The one called Golden Lamp is the one with miraculous powers. There the gatherings are sixty times, For all, there are kotis, Ninety-four and four, completely complete. The number of years of life is eighty-eight thousand. The true Dharma, which proceeds without confusion, Will remain for ninety-two thousand years. The stupa of relics is one yojana high. Possesses a jeweled umbrella and supreme adornments. The Tathagata, the flower of wisdom, The place of birth is called Wise Light. The Buddha's lineage is royal lineage, the measure of light, Three thousand yojanas, the father is Without Separation. The one called Dragon Sound is the Buddha's mother, The sons Meditation Maker and Subduing are attendants. The one called Virtue Light Excellent is the wise one, The one who is like the immeasurable of the gods is the one with miraculous powers. The gatherings are fifty times, for all, The Arhats are those who destroy the Maras. There are fifty-five hundred thousand kotis. The number of years of life is eighty-five thousand. After complete nirvana, the true Dharma, Will remain for forty thousand years. The relics of the Buddhas will increase