Tibetan
་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤས་ཆེ་བར་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བས་ནི་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །ཉོན་མོངས་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་ཤེས་པ་པོ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་གཏི་མུག་ལྡན། །ལྟ་དང་ང་རྒྱལ་མ་རིག་པ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ལ་ཡོད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི། །གང་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི། །དེ་དག་འདུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཅིག་ཆར་གྱུར་ན་འདུ་བར་འགྱུར། །གཅིག་མིན་འཁོར་ལོ་ཤིང་རྟ་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་མཉམ་དུ་འདུ་བ་ནི། །ཉིད་དང་གཞན་དང་གཉིས་གས་མིན། །གཅིག་གིས་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་མིན། །གླང་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཤིང་རྟ་སྣ་སྒྱུར་གཉིས་དང་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ལྡན་པ་དང་། །ཐག་པ་དག་གིས་བཅིངས་བྱས་པ། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡང་། །ཁམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོད་རྣམས་ལས་འབྱུང་། །དེ་ལས་དབང་པོ་ལྡན་གྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན། །གནད་དང་མཚམས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་ལྟར་རྩ་དང་འཇིང་ཆུ་དང་། །སྐྲ་དང་རུས་པ་སོ་དང་མགོ །སེམ་མོ་ལྤགས་པས་མདོག་བྱས་དང་། །རྒྱུ་མ་གློ་བ་མཁལ་མ་དང་། །སྙིང་དང་མཚར་བ་ཚིལ་བུ་དག །ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ནི་ཤིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཁམས་ནི་ལུས་ཆེན་ཏེ། །སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་བས། ། དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱིར་འདོད། །དེ་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འདོད། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཕྲ་བ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། མི་མངོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རགས་པ་བོར་བའི་ཕྱི་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བལྟ་བ་གཞན་མེད་དེ། །མིའི་སྙིང་འཕར་བ་དང་། འཇིགས་པ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། ལུས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ཉེ་བར་མཆི་བ་དང་། ཡི་དགས་སུ་ཉེ་བར་མཆི་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ཉེ་བར་མཆི་བའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ལྷར་ཉེ་བར་མཆི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་མིར་ཉེ་བར་མཆི་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་གང་ལགས་པར་བལྟ་བར་བགྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཉོན་ཅིག །ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ། ཆོས་ཉིད་དང་པོ་ཐོབ་པ། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ད་ རྒས་འཁོགས་གཏུགས་པས་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་བརྩལ་བའི་རྡོ་མི་ཐོག་གོ །བདག་ང་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྐུར་བའི་རྡོ་མི་ཐོག་གོ །བདག་ང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཆོས་དང་། ཐ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སླན་ཆད་སློབ་མ་དང་བཅས། གཡོག་དང་བཅས་ཏེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟས་གང་ཡིན་པ་ངས་བཤད་དོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྟེན་པ་དང་། བསྒོམས་པ་དང་། མང་དུ་བྱས་པ་དང་། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ན་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དེའི་ལུས་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་སྤོས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་མང་པོ་རབ་ཏུ་བབ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ལུས་ལ་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཐོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྩ་ལག་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེའི་བཞིན་གྱི་མདོག་སྣུམ་པར་འགྱུར། །དེའི་མིག་ཧ་ཅང་བཙུམས་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཧ་ཅང་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། རྐང་ལག་ལེགས་པར་སྙད་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟགས་འདི་དག་འབྱུང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལྟས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ། མེ་ཏོག་ཐ་དད་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ། བུད་མེད་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ནས་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་གིས་རྨི་ལམ་ན་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ལྔ་ལྡི་སྦྱངས་པ། ལྷའི་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ། བུད་མེད་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བདག་གིས་རྩ་ལག་དེ་དག་ལ་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་རིག་གོ །དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཕྲེང་ཐོགས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཕ་དང་མ་འདུས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་ཤིང་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ནོན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་ཁུ་བ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྷ་དེ་དག་ནི་ལྷ་མོས་མངལ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞག་བདུན་འདས་ན་དཀུ་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དེའི་མངལ་ནས་བྱུང་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་བྲང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྲེང་བ་དྲི་རབ་ཏུ་ཞིམ་པའི་དད་རླུང་གིས་བདས་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །ཕྲེང་བ་དེ་ལ་ཁ་དོག་བདུན་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང་། བཻ་དཱུ་རྻ་དང་རྨ་དང་པད་མ་རཱ་ག་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་དག་དེ་མ་ཤི་བར་དུ་མ་རྙིས་པར་ཐོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་
Chinese
那是看重了识的部分。身体的部分是做不到的。识是感受，识是思虑，因此称为识。大仙，您应当那样理解识。然后，世尊说了这些偈颂：一切敌人都应极力守护，是烦恼等所为。知与不知，知者，具有智慧和愚痴。见与慢，无明和识，一切都有。没有识，什么也不会发生。没有识，它们不会聚集。一旦成为一体，就会聚集。不是一体，就像车轮和车辆。人一起聚集，不是自己、他人或两者。不是一个，也不是另一个，就像两头牛一样。车辆有两个轭木，有两个轮子，用绳索捆绑，被称为车辆。同样，身体的车辆也是由元素的结合产生的。由此具备了根，由识来显示。关节和连接处，以及脉、地水、毛发、骨骼、牙齿和头，薄膜、皮肤着色，肠、肺、肾，心、膈膜、脂肪等，一切聚集在一起，身体才能存在。其中，元素是巨大的身体，因为一切事物都从心中产生，因此被称为识。那是驾驶者。大仙，此外，识是微细的，无形的，不可见的，不可显现的。它不是颜色、形状和形体的根源。在舍弃粗大的根之后，没有其他看待识的方式。人的心跳，恐惧从何而来，分别和分析是什么，那一切都是识的部分，而不是身体的部分。然后，大仙广慧对世尊这样说道：世尊，众生的先前自性如何观察？
English
That is to regard the part of consciousness as greater. The part of the body cannot do it. Consciousness is feeling, consciousness is thinking, therefore it is called consciousness. Great sage, you should understand consciousness in that way. Then, the Blessed One spoke these verses: All enemies should be guarded very carefully, which is done by afflictions and so on. Knowing and not knowing, the knower, possessing wisdom and delusion. Seeing and pride, ignorance and consciousness, all have them. Without consciousness, nothing will happen. Without consciousness, they will not gather. Once they become one, they will gather. Not one, like wheels and vehicles. People gather together, not self, other, or both. Not one, not the other, like two oxen. A vehicle has two yokes, has two wheels, is bound by ropes, and is known as a vehicle. Likewise, the vehicle of the body also arises from the combination of elements. From this, the senses are possessed, and it is shown by consciousness. Joints and connections, and thus veins and earth-water, hair, bones, teeth, and head, membranes, skin colored, intestines, lungs, kidneys, heart, diaphragm, and fat, etc., all gathered together, the body can exist. Among them, the elements are the great body, because all things arise from the mind, therefore it is called consciousness. That is the driver. Great sage, moreover, consciousness is subtle, formless, invisible, and unmanifest. It is not the source of color, shape, and form. After abandoning the coarse senses, there is no other way to view consciousness. The heartbeat of a person, where fear comes from, what is discrimination and analysis, all of that is the part of consciousness, not the part of the body. Then, the great sage Wide Wisdom said to the Blessed One: Blessed One, how should the previous nature of beings be observed?
Chinese
请您观看。众生如何趋近地狱，如何趋近饿鬼，如何趋近畜生之生处，请您观看其自性。如何趋近天，如何趋近人，请您观看何为善之根本，何为非善之根本。以何等善之根本将生于天与人？以何等非善之根本将生于众生地狱、畜生和饿鬼？祈请世尊予以授记。世尊开示道：大仙人，谛听您所问的众生之自性、善之根本、死亡与转生。此外，遍知之境并非五种现量之境。此非诸天与梵天等直至色究竟天者之境，亦非声闻之境，何况其他众生之境？大仙人，此乃断除三种垢染、获得初法性、恒常入于我教法中之有识者之境，此非所有天与仙人之境。如是开示后，大仙人广慧向世尊请示道：世尊，我今已 年老体衰，无力举起投掷果实的石头。我无力举起被委以重任的石头。我皈依世尊、正法以及断绝一切争端的圣僧伽。我与未来的弟子和侍从一同皈依三宝。世尊，祈请您开示从天界死亡并转生至何处。世尊开示道：大仙人，因此，善加谛听并铭记于心，我将讲述生于天界的自性与征兆。大仙人，若有人布施花、香、花鬘，恭敬承侍，禅修，广行善业，并具足信心，则其临终之时将生于持鬘天众之中。大仙人，彼于临终之时，其身散发极
English
Please observe. How beings approach hell, how they approach pretas, and how they approach the birthplaces of animals, please observe their nature. How they approach the gods, how they approach humans, please observe what are the roots of virtue and what are the roots of non-virtue. By what roots of virtue will they be born as gods and humans? By what roots of non-virtue will they be born as sentient beings in hells, animals, and pretas? Please, Bhagavan, prophesy this. The Bhagavan spoke, "Great sage, listen to the nature of beings, the roots of virtue, and death and rebirth that you ask about. Furthermore, this realm of omniscience is not the realm of the five kinds of direct perception. This is not the realm of the gods and Brahmas, etc., up to Akanistha. This is not even the realm of the Hearers, so how could it be the realm of other sentient beings? Great sage, this is the realm of consciousness of those who have abandoned the three stains, obtained the first Dharma-nature, and constantly enter my teachings. This is not the realm of all gods and sages." After he spoke thus, the great sage Gyaspa requested the Bhagavan, saying, "Bhagavan, I am now old and frail, and I cannot lift the stone used to throw at fruits. I cannot lift the stone burdened with great responsibility. I take refuge in the Bhagavan, the Dharma, and the noble Sangha that has abandoned all disputes. I, together with my future disciples and attendants, take refuge in the Three Jewels. Bhagavan, please explain where one goes after dying and transmigrating from the world of the gods." The Bhagavan spoke, "Great sage, therefore, listen well and keep it in mind, and I will explain what the nature and signs are of being born in the world of the gods. Great sage, if someone gives flowers, incense, and garlands, attends to them with reverence, meditates, does much good, and has faith, then at the time of death, they will be born among the garland-bearing gods. Great sage, at the time of death, their body emits an extremely
Chinese
犹如用沉香熏过的花朵般显现。伟大的仙人，他会因降下众多的花雨而死亡。他的身体上会散布各种颜色的花朵。他那些最珍爱的肢体也会佩戴花朵并感到悲伤。他的脸色会变得油光发亮。他的眼睛不会完全闭合，也不会完全睁开。他会很好地伸展手脚而死亡。当他死亡时，会出现这些征兆。也会看到这样的景象：看到装饰着各种鲜花的楼阁，用不同的花朵装饰，被成百上千的妇女围绕，然后对肢体们说：“我在梦中看到了装饰着各种天界鲜花的楼阁，摆满了鲜花，散布着天界鲜花，被成百上千的妇女围绕。”我对那些肢体们说了这些，他们也 知道他将转生到持鬘天众之中。当他死亡并转生到持鬘天众之中时，他会看到父母交合，从而完全受生。那些持鬘者也会互相给予双方的权势，就像赡部洲的人一样。他们的意识会相互融合，仅仅因喜悦而压倒，从而进入，但他们不会产生精液。伟大的仙人，那些天神会被天女在子宫中怀胎七天。七天过后，会从右胁出生。伟大的仙人，他从子宫出生后，会从胸前出现一串串用各种香味扑鼻、极其悦意、各种各样的天界鲜花串成的花鬘。伟大的仙人，那花鬘的香味会被信风吹拂，传播到四面八方约一由旬的距离。那花鬘有七种颜色，即白色、红色、黄色、蓝色、琉璃色、青色和比红莲花更鲜艳的颜色。在他未死之前，他会佩戴着那些赏心悦目的各种花鬘，而且不会腐朽。因此，
English
It appears like flowers imbued with the fragrance of incense. The great sage will die as a result of a great rain of flowers falling upon him. Various colors of flowers will be scattered upon his body. Those limbs that are dearest to him will also bear flowers and grieve. The color of his face will become oily. His eyes will neither be completely closed nor completely open. He will stretch out his limbs well and die. At the time of his death, these signs will appear. Such omens will also be seen: seeing a tiered house adorned with various flowers, decorated with different flowers, surrounded by hundreds of thousands of women, and then saying to his limbs, "In my dream, I saw a tiered house with various kinds of divine flowers, filled with flowers, scattered with divine flowers, surrounded by hundreds of thousands of women." I said this to those limbs, and they also know that he will be born among the Garland-Bearing Gods. When he dies and is born among the Garland-Bearing Gods, he will see his parents uniting and thus fully take birth. Those garland-bearers will also give each other the power of both, just like the people of Jambudvipa. Their consciousnesses will intermingle, and they will enter overwhelmed by joy alone, but they will not produce semen. Great sage, those gods are held in the womb by the goddesses for seven days. After seven days, they are born from the right side. Great sage, after he is born from the womb, a garland strung with various fragrant, extremely pleasing, and diverse divine flowers will appear from his chest. Great sage, the fragrance of that garland will be carried by the wind of faith, spreading in all directions for about one yojana. That garland has seven colors, namely white, red, yellow, blue, beryl, cyan, and a color more vibrant than a red lotus. Before he dies, he will wear those pleasing garlands of various kinds, and they will not decay. Therefore,