Tibetan
ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་ན་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འོབས་རྐོ་ཞིང་རྫས་ དང་། སྨན་དང་། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ནས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྨྲའོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་བལ་གླང་མོ་ཆང་གིས་ར་རོ་བར་བྱེད་དོ། །རི་དང་ནགས་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཞང་བློན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་དོ། །དམག་མི་རྣམས་ཀྱང་ནོར་གྱིས་བསྡུས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཐབ་འདོད་པར་གྱིས་ཏེ། སོ་སོའི་ལག་ཆ་ཐོགས་ལ་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་ཉིན་མཚན་མ་ཉལ་བར་འདུག་ཤིང་ཅེས་བསྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་མིར་འདྲེས་པ་འོངས་པ་དང་། འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་གི་དམག་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཟད་པ་དང་། མཐུ་རྩལ་ཟད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང་། ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ཚེ་དང་བའི་འོབས་རྐོ་བར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན། བརྩམ་པ་ཆེན་པོ་རྩོམ། ཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྒྱགས་པར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་རྒྱུག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བག་ཡོད་པར་ཅི་བྱ་བ་དུས་སུ་གྱིས་ཤིག །ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་མི་རྟག་པའི་དམག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོང་གིས། ད་མྱུར་དུ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཐོགས་ཤིག །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྒྱོགས་སྦྱོར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཏོང་བའི་སྲུང་མ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་སྐུལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་དང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པས་འབྲོས་སོ། །དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་སྐྱེད་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཞིག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བོར་ཏེ་དེ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་ནས་འབྲོས་སོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྲོས་ནས་ལུས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་ཁམས་ཀྱི་སྤྲུལ་གྱིས་གང་བས་སྐྱེད་མཆེད་དྲུག་ཞིག་གནས་བདག་པོ་མེད་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོས་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བོར་ནས་ལུས་ གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་བལྟའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་མཆི་བའམ། བསོད་ནམས་མ་ལགས་པར་ཉེ་བར་མཆི་བ་འམ། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་མཆིས་པའི་ལུས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་ངམ་མ་བཏང་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་འདོད་པས་གཟིངས་ཆེན་པོའི་སྟོང་དུ་འདུག་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རླབས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས་དཀྲུགས་པ། མཐོ་དམའ་ཅན། ཀུམ་བྷི་ར་མ་རུངས་པ་དང་། འཛིན་ཁྲི་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་། སྦྲུལ་ཡོད་པའི་ཆུ་དེའི་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་རླུང་གིས་ཕུལ་ནས་འབད་མི་དགོས་ཤིང་གནོད་པ་མེད་ལ་བདེ་བར་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་རོ། །ཆུ་བོའི་རླུང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཐར་པས་གཟིངས་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་གཟིངས་འདི་བདག་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་རྒལ་ཏོ་སྙམ་བསམས་ནས་གཟིངས་དེ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་གཟིངས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལུས་འདིས་བདག་བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ལྡན་པས་བདག་དོན་ཡོད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་འདིས་བདག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་ཏེ། འདིས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལུས་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་བདག་གིས་འདི་ལ་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཕྱིས་ལུས་དེ་གཟིངས་བཞིན་དུ་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །གང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཟིངས་རུལ་བས་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འབྱིང་ཞིང་ཞིག་སྟེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཉམ་ཐག་སྟེ། གཟིངས་ཞིག་པ་དེས་འཇིགས་བཞིན་དུ་འགྲམ་དུ་ ཕྱིན་ནས་ཀྱང་སེང་གེ་དང་སྟག་ཡོད་པའི་འཇིགས་སར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཟིངས་རུལ་བས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལོག་པར་སོང་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུའི་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་སྦྲུལ་གྱི་ས་གློངས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་གཟིངས་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གི་སར་སོང་ནས་ལུས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །སྡིག་པའི་ལུས་འདིས་ཅི་ཞིག་རྙེད་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་བདག་ཁུར་ལྟ་བུས་ནོན་པར་གྱུར། བདག་ལུས་རུལ་པ་འདིའི་རྒྱུས་ངན་སོང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཞུགས་ཏེ། མཆིལ་པས་ཉ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟིངས་བཟང་པོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གཞན་ལུས་གཉིས་པར་འགྲོ་ཞིང་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བདག་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །ལས་འདི་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ལས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་དྲན་ནས་དེ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་དགའ་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་རུམ་ན་གནས་པ་ན་དེའི་མ་ལ་མཚན་མ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། བཞིན་འཛུམ་ཞིང་དེའི་བཞིན་རྙི་རྙི་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། བཞིན་ལྷའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནོན་ལ་སྐུ་གཡས་པ་ལ་ལན་དུ་མར་ཉུག་པ་དང་། དེ་གོས་དཀར་པོ་དང་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཚེ་མའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བདག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུ་དྲན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ དེའི་མ་ལ་ལྟས་མང་དུ་འབྱུང་བར་བལྟ་སྟེ། ལུས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་རིང་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་ལ་སེམས་
Chinese
如是请问。 世尊开示我之布施之异熟果。 世尊，识如何入于身？ 识如何于此身生起执着？ 世尊开示曰： 大仙如是，譬如国王居于城市中央，因畏惧他方军队，故最初挖掘壕沟，积聚财物、医药、箭术教师、勇士，竖立旗帜，告诫年轻人。 以酒灌醉大象与犛牛。 聚集所有居住于山林者，以及宰相大臣等。 又以财物聚集士兵，如是告诫：汝等皆应欲战，各持兵器，拔剑，日夜不眠而守，如是告诫后，他方之军队，马匹、大象与人混杂而来。 如是彼国王令我之军队喘息，守护敌军直至其福德耗尽、威力耗尽、为兵器所伤、未被击败之前，不令其有可乘之机。 大仙，如是识之国王入于身体之城市后，见诸蕴之城市住于无常之自性中，彼时即挖掘精进之壕沟。 安住于精进，身披忍辱之盔甲。 发起广大之事业。 养肥正法之大象。 骑乘智慧之骏马奔驰。 对诸蕴之城市如是说：谨慎！应于适时行应为之事！ 他方军队之军力难以抵挡，无常之军队无数将至。 今速披布施之盔甲！ 持智慧之兵器！ 备办惭愧与羞耻之粮饷！ 安置持戒、禅定与布施之护卫！ 如是催促。 彼等亦因他方军队逼近而互不相容，故逃离。 因与彼等不合，故诸蕴之城市毁坏，识之国王舍弃身体之城市，彼向他方国土逃离，识之
English
Thus he requested. The Blessed One spoke of the ripening of my generosity. Blessed One, how does consciousness enter the body? How does consciousness generate attachment to this body? The Blessed One said: Great ascetic, it is like this. For example, if a king dwells in the center of a city, fearing the army of the enemy, he first digs trenches, gathers wealth, medicine, archery teachers, and brave men, raises banners, and speaks to the young men. He makes elephants and yaks drunk with alcohol. He gathers all those who dwell in the mountains and forests, as well as ministers and officials. He also gathers soldiers with wealth and exhorts them, saying: "All of you should desire to fight, take up your weapons, draw your swords, and stay awake day and night." After exhorting them in this way, the enemy's army, horses, elephants, and men come mixed together. In this way, that king makes my army breathe and protects the enemy's forces until their merit is exhausted, their power is exhausted, they are wounded by weapons, and they are not defeated, without allowing them to find an opportunity to attack. Great ascetic, in the same way, the king of consciousness, having gone to the city of the body, sees the city of the aggregates dwelling in the nature of impermanence, and at that time he digs the trench of vigor. He abides in diligence and puts on the armor of patience. He undertakes great endeavors. He fattens the elephant of Dharma. He rides and races on the horse of wisdom. He says to the city of the aggregates: "Be careful! Do what needs to be done at the right time!" The strength of the enemy's army is difficult to withstand, and countless armies of impermanence will come. Now quickly put on the armor of generosity! Take up the weapon of wisdom! Prepare the provisions of shame and embarrassment! Place the guards of morality, concentration, and giving!" Thus he urges. Those also, because the enemy's army is near, are incompatible with each other, and so they flee. Because they are incompatible with those, the city of the aggregates is destroyed, and the king of consciousness abandons the city of the body, and he flees to another country, the consciousness of
Chinese
当意识逃离，身体和感官的集合充满幻象，六个生源消逝，没有主人的、不可信任的身体之城就会毁灭。伟大的仙人，同样地，意识之王舍弃了身体之城，完全接受另一个身体。因此，这个意识应被视为国王。然后，伟大的仙人广慧向世尊请教说：世尊，意识是接近福德，还是接近非福德，或是接近不动的身体，应如何理解？这个意识是否已经舍弃了我的身体，或者尚未舍弃，应如何理解？世尊回答说：伟大的仙人，例如，有人想要渡过大海，坐在大船的空舱中进入水中。大海的波浪连续不断地涌来，搅动着，有高有低，充满了凶猛的 কুম্ভীর (kumbhīra， कुम्भीर，鳄鱼，鳄鱼) 和 অহিંત્રી (ahintri， अहिन्त्री，母蛇，母蛇)，以及 शिशुमार (śiśumāra， शिशुमार，海豚，海豚) 和 नरघातक (naraghātaka， नरघातक，食人者，食人者) 和蛇的水，从这边的岸边被风吹动，无需努力，没有伤害，安乐地到达了对岸。他从那极其可怕的河风中解脱出来，对那船生起欢喜，心想：这船使我渡过了大海。于是他绕着那船三圈，对那船进行了极大的供养。伟大的仙人，同样地，那些行善的众生，从这里死亡并转生，他们的意识会这样想：这个身体使我完全获得了善趣、天人和人的出生，我获得了有意义的人身。这个身体使我渡过了堕入恶道的海洋，它完全获得了生天的处所。像这样，他对那个身体生起欢喜，心想：我应该好好地供养它。之后，他像舍弃船一样舍弃那个身体，前往另一个世界。那些自己的身体没有行善的人，他们的意识就像一个人因为腐烂的船而沉没在大海中，毁灭并变得糟糕，然后
English
When consciousness flees, and the collection of body and senses is filled with illusion, the six sources of generation vanish, and the city of the body, without a master and untrustworthy, will be destroyed. Great sage, similarly, the king of consciousness abandons the city of the body and completely takes hold of another body. Therefore, this consciousness should be regarded as a king. Then, the great sage Full of Wisdom asked the Blessed One, saying: Blessed One, how should one understand whether consciousness is approaching merit, or approaching non-merit, or approaching an immovable body? How should one understand whether this consciousness has abandoned my body, or has not abandoned it? The Blessed One replied: Great sage, it is like this: for example, a man who wants to cross the great ocean sits in the empty hold of a large boat and enters the water. The waves of the great ocean arise continuously, stirring it up, having high and low, and full of fierce কুম্ভীর (kumbhīra, कुम्भीर, crocodile, crocodile) and অহিંત્રી (ahintri, अहिन्त्री, female snake, female snake), and शिशुमार (śiśumāra, शिशुमार, dolphin, dolphin) and नरघातक (naraghātaka, नरघातक, man-slayer, man-slayer) and water with snakes, being blown by the wind from this shore, without effort, without harm, and dwelling in comfort, he goes to the other shore. Having been freed from that extremely terrifying river wind, he generates joy in that boat, thinking: This boat has caused me to cross this great ocean. Then he circumambulates that boat three times and makes great offerings to that boat. Great sage, similarly, those sentient beings who have performed meritorious deeds, when they die and transmigrate from here, their consciousness thinks like this: This body has completely taken hold of my birth in the happy realms of gods and humans, and I have obtained a meaningful human body. This body has caused me to cross the ocean of falling into the lower realms, and it has completely taken hold of the place of being born as a god. Like this, he generates joy in that body, thinking: I should make excellent offerings to it. Afterwards, he abandons that body like a boat and goes to another world. Those whose own body has not performed meritorious deeds, their consciousness is like a man who sinks and is destroyed in the great ocean because of a rotten boat, becoming ruined, and then
Chinese
那個孩子也很虛弱，因為船壞了而感到害怕，到了岸邊，也到了有獅子和老虎的恐怖之地，然後他這樣說道：船腐爛了，倒在了痛苦之上，大海上被海浪攪動，進入了蛇的土地，他對那艘船這樣說道。同樣，這個意識依附在做了非福德的身體上，去了惡道之地，然後對那個身體這樣說道：罪惡的身體能得到什麼呢？罪惡的身體顯現出來，像負擔一樣被壓著。我這腐爛的身體，因為這個緣故，顯現並進入了惡道，就像魚被蒼蠅抓住一樣。同樣，那個意識就像做得好的福德的好船一樣，能從輪迴中超越。非福德則會導致墮落。因此，意識清楚地了解了這種接近福德和接近非福德的兩種身體形態。此外，意識完全捨棄這個身體，然後去接近另一個身體。當他在子宮裡時，七天之內，意識會想：我從那裡死亡並轉生到這裡，做了這個業，我做了這個業，這樣回憶起來，他會因為做得好的業而高興地離去。當他在子宮裡時，他的母親會出現三種徵兆。哪三種呢？臉上帶著微笑，她的臉不是皺巴巴的，臉變得像天神的顏色一樣，右腳用力踩踏，多次撫摸右側身體，而且她穿著白色且非常美麗的衣服，當接近福德的意識在母親的子宮裡時，會看到母親的形狀是那樣的。偉大的修行者，如果是由非福德的意識所生，那麼七天之內，他會想：我從那裡死亡並轉生到這裡，做了這樣的罪惡之業。他會想起那樣的事情，想起那樣的事情後，會感到不愉快。感到愉快 他的母親會看到許多徵兆，身體變得沒有香味，身體變得瘦長，身體...