Tibetan
་ཏུ་མ་མཚལ་ཅིང་མི་རྟོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་མ་འཚལ་ཅིང་མ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་མི་སྤོངས་ཤིང་བྱང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤང་ བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་མ་སྤངས་ཤིང་བྱང་བར་མ་བགྱིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སྐྱོན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལགས་ཀྱི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སྐྱོན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ལགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཅན་ལགས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ལགས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཀྱི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་པ་སྤངས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཡན་ལག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་འཚལ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རྟག་པས་བཅོམ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ན་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྟག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་བསིལ་བའི་དངོས་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་སྐྱོབ་པ་མཆིས་པ་དང་། སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་དང་། སྐྱབས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟང་ངན་དུ་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཉམ་པ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མཉམ་པ་དག་གིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་རོ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོར་རོ་མཚུངས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ལ་དག་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་མ་སྤངས་ཤིང་བྱང་བར་མ་བགྱིས་པ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རོ་མཚུངས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་མ་སྤངས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པས་ནི་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་མ་སྤངས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་དེ་དག་མ་སྤངས་ཤིང་མ་སྦྱངས་པས་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་མ་་ཐོབ་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བགྱིས་པར་གྱུར་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འབྱུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། གཞི་དང་། རྐྱེན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ནས་ལྡད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པའི་དུས་ནས་མཆིས་པ་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་ཞིང་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན་ནི་འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཅི་ལགས་པ་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་དང་། སྨན་དང་ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ལ་རྟེན་ཅིང་ས་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཅིང་ཞིག་ལ་མི་གདའ་བར་གྱུར་ཏེ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་ནི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཅི་ལགས་པ་དག་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་ཚིག་ཅིང་ཞིག་ལ་མི་འདའ་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་རྟེན་ཅིང་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་ས་སྤངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ར་ན་ནི་སྤང་བར་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་སྙེད་པ་བརྙེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་བརྙེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དང་། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའི་སར་གཤེགས་ནས་ངའི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། དོན་འདི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ཡང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བླ་ན་མ་མཆིས་པས་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཕམ་པར་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ མངོན་པར་འཕགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བར་བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཛད་པ་ན་འདི་ལས་ལྷག་པར་བྱ་བ་འམ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ས་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་མི་འཇིགས་པའི་ས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཤེགས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལས་རྒལ་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་གྱིས། བདག་གིས་ནི་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་རྟོགས་ནས་དབུགས་ཕྱིན་པའི་མཆོག་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ས་དེ་ལ་རྨོངས་པ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་མ་དང་བཅས་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་འཚལ་ཏོ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་འདུ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས
Chinese
对此不了解也不理解。世尊，因为不了解也不见到那些法，所以那些应当断除的法不舍弃也不清净。世尊，因为那些应当断除的法没有舍弃也没有清净，所以世尊，那些是从过失中解脱但还有剩余，不是从所有过失中解脱。世尊，那些是具有清净但还有剩余的法性，不是所有都清净的法性。世尊，那些是具有功德但还有剩余，不是具有所有功德。世尊，哪些是从过失中解脱但还有剩余，不是从所有过失中解脱的，以及具有清净但还有剩余的法性，不是所有都清净的法性，以及具有功德但还有剩余，不是具有所有功德的，那些是世尊，对痛苦完全了解但还有剩余。灭除痛苦现前做到但还有剩余。修习通往灭除痛苦的道但还有剩余。世尊，谁对痛苦完全了解但还有剩余，以及对痛苦的生起断除但还有剩余，以及灭除痛苦现前做到但还有剩余，以及修习通往灭除痛苦的道但还有剩余的那些，是世尊，获得有余涅槃和有余涅槃。世尊，那些被称为进入涅槃的境界。世尊，谁对所有痛苦完全了解，以及对所有痛苦的生起断除，以及对所有痛苦的灭除现前做到，以及对痛苦 灭除所行之道全部修习的那些，是世尊，在被无常所摧毁且总是生病的世间中，获得常恒、寂静和清凉之物的涅槃，世尊，那些是在有救护者和无救护者的世间中，世间……
English
They do not understand or comprehend this. World-Honored One, because they do not know or see those dharmas, they do not abandon or purify those dharmas that should be abandoned. World-Honored One, because those dharmas that should be abandoned have not been abandoned or purified, World-Honored One, those are liberated from faults but with remainder, not liberated from all faults. World-Honored One, those are of the nature of purity but with remainder, not of the nature of complete purity. World-Honored One, those possess qualities but with remainder, not possessing all qualities. World-Honored One, those who are liberated from faults but with remainder, not liberated from all faults, and who are of the nature of purity but with remainder, not of the nature of complete purity, and who possess qualities but with remainder, not possessing all qualities, those, World-Honored One, are those who have fully known suffering but with remainder. They have realized the cessation of suffering but with remainder. They have cultivated the path leading to the cessation of suffering but with remainder. World-Honored One, whoever has fully known suffering but with remainder, and has abandoned the origin of suffering but with remainder, and has realized the cessation of suffering but with remainder, and has cultivated the path leading to the cessation of suffering but with remainder, those, World-Honored One, have attained the Nirvana with remainder and the Nirvana with remainder. World-Honored One, those are said to have entered the realm of Nirvana. World-Honored One, whoever has fully known all suffering, and has abandoned all the origin of suffering, and has realized all the cessation of suffering, and has cultivated all the path leading to the cessation of suffering, those, World-Honored One, in the world that is destroyed by impermanence and is always sick, have attained the Nirvana of permanence, peace, and coolness, World-Honored One, those are in the world with protectors and without protectors, the world...
Chinese
是依怙，是救护。那是什么缘故呢？世尊，能分辨好坏的法者才能获得寂灭，世尊，智慧平等者才能获得寂灭，世尊，解脱平等者才能获得寂灭，世尊，清净智慧见者平等者才能获得寂灭的缘故。世尊，既然如此，寂灭的体性就是一味，如此，在觉悟和解脱的味上是同味的。世尊，有些人没有舍弃无明之地的地基，也没有清净，那些人就不是世尊寂灭体性的一味，如此，在觉悟和解脱上也不是同味。那是什么缘故呢？世尊，因为没有舍弃和修习无明之地，所以对于应当舍弃的法，如恒河沙数般没有舍弃和修习的缘故。世尊，因为没有舍弃和修习应当舍弃的法，如恒河沙数般，所以对于如恒河沙数般的法，没有获得和现证的缘故。世尊，既然如此，无明之地的地基就是修习所断的一切烦恼和近烦恼生起之处。世尊，从那生起心的近烦恼，以及止的近烦恼，观的近烦恼，禅定的近烦恼，三摩地的近烦恼，入定的近烦恼，瑜伽的近烦恼，智慧的近烦恼，果的近烦恼，证悟的近烦恼，力的近烦恼，无畏的近烦恼。世尊，如恒河沙数般的近烦恼，是如来菩提智慧所摧毁的，那些全部都是从无明之地的地基生起的。世尊，无
English
are the protectors and the refuge. What is the reason for that? World Honored One, those who discern between good and bad dharmas attain Nirvana. World Honored One, those with equal wisdom attain Nirvana. World Honored One, those with equal liberation attain Nirvana. World Honored One, those with equal pure wisdom vision attain Nirvana. World Honored One, therefore, the essence of Nirvana is of one taste, thus, in the taste of awareness and liberation, the taste is the same. World Honored One, those who have not abandoned the ground of ignorance and have not purified it, those are not of one taste in the essence of Nirvana, thus, they are not of the same taste in awareness and liberation. What is the reason for that? World Honored One, because they have not abandoned and cultivated the ground of ignorance, therefore, for the dharmas that should be abandoned, like the sands of the Ganges, they have not abandoned and cultivated them. World Honored One, because they have not abandoned and cultivated the dharmas that should be abandoned, like the sands of the Ganges, therefore, for the dharmas like the sands of the Ganges, they have not attained and realized them. World Honored One, therefore, the ground of ignorance is the source from which all afflictions and near afflictions that should be abandoned by cultivation arise. World Honored One, from that arise the near afflictions of the mind, as well as the near afflictions of tranquility, the near afflictions of insight, the near afflictions of meditation, the near afflictions of samadhi, the near afflictions of absorption, the near afflictions of yoga, the near afflictions of knowledge, the near afflictions of fruition, the near afflictions of realization, the near afflictions of power, and the near afflictions of fearlessness. World Honored One, the near afflictions like the sands of the Ganges, which are to be destroyed by the Tathagata's wisdom of Bodhi, all of those arise from the ground of ignorance. World Honored One, no