Tibetan
ར་ཞུགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་རྟོག་པ་ དང་སེལ་བ་མེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་པར་ཡང་ཀུན་དུ་སྣང་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ལྟ་བ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བའི་ལམ་སྒོམ་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡུལ་གྱི་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ཡང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩོད་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་གང་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དང་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །དེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །དེ་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ངར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལྡང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ངར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དང་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་
Chinese
而且进入其中的转变，是禅定如实菩提支分的行境完全清净。安住于无二之法，无有分别和遣除，并且普遍显现为舍，也观照众生，这是舍如实菩提支分的行境完全清净。种姓之子，再者，菩萨能够通达一切法，并且随之证悟，以及完全了解、衡量和接近证悟，通达并了知一切众生高下之行。安住于此，修习堕入恶趣之道，以及有实和无实的习气，和一切缠缚都解脱，这些种姓之子，是菩萨的菩提支分应当了知的。这是圣者们的行境，而非非圣者们的行境。圣者们的行境，不是恶魔们的行境。圣者们的行境，不是一切我慢的行境。圣者们的行境，不是一切外道论敌的行境。圣者们的行境，不是一切相和所缘的行境。圣者们的行境，不是色、声、香、味、触和一切法的行境。圣者们的行境，不是一切执取感受的行境。圣者们的行境，不是心、意和识的行境。圣者们的行境，不是见、闻、辨和一切识别之法的行境。圣者们的行境，甚至不是忆念涅槃之想的行境，不是一切法的行境，那才是圣者们的行境。对于一切法进行思虑、分别和完全思虑的
English
Moreover, the transformation of entering into it is the complete purification of the conduct of the limb of Samadhi, the true Bodhi. Abiding thoroughly in the Dharma of non-duality, without conceptualization and elimination, and also universally appearing as equanimity, and also observing sentient beings, this is the complete purification of the conduct of the limb of equanimity, the true Bodhi. Son of good family, furthermore, whatever Bodhisattva comprehends all Dharmas, and subsequently realizes them, and thoroughly understands, measures, and closely comprehends, comprehending and knowing all the high and low conduct of sentient beings. Abiding in that, also cultivating the path of transforming into the lower realms, and the latent tendencies of the real and unreal, and being separated from all entanglements, these, son of good family, are the limbs of Bodhi of the Bodhisattva that should be known. This is the realm of conduct of the noble ones, but not of the non-noble ones. Whatever is the conduct of the noble ones is not the realm of conduct of the evil demons. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of all pride. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of all external opponents. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of all signs and objects of focus. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of form, sound, smell, taste, touch, and all Dharmas. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of all grasping of feelings. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of mind, intellect, and consciousness. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not the realm of conduct of seeing, hearing, distinguishing, and all discriminating Dharmas. Whatever is the realm of conduct of the noble ones is not even the realm of conduct of those who contemplate the idea of Nirvana, it is not the realm of all Dharmas, that is the realm of conduct of the noble ones. The conduct of thinking, discriminating, and completely thinking about all Dharmas
Chinese
非行境是圣者们的行境。一切法皆不满足的行境是圣者们的行境。一切法不相符的行境是圣者们的行境。一切法无诤的行境是圣者们的行境。一切法无相的行境是圣者们的行境。 种姓之子，如是圣者的行境完全清净，此乃菩萨菩提之支分的行持完全清净。 种姓之子，何为菩萨道之行持完全清净？即是：正见和正思，正语和正业边际，正命和正勤，正念和正定。 所谓正见，何为正见？即是一切法平等性名为正见，彼于我见、有情见、命见、士夫见，以及空性见亦不生起。 彼为何故？我见、有情见、命见、士夫见，以及空性见，彼等是相同的。 彼于断见和常见，以及空性见不生起。 彼为何故？断见和常见，以及空性见，彼等是相同的。 彼于生起见和坏灭见，以及空性见亦不生起。 彼为何故？生起见和坏灭见，以及空性见，彼等是相同的。 彼于坏聚见和执我见，以及执我所见和空性见不生起。 彼为何故？坏聚见和执我见，以及执我所见和空性见，彼等是相同的。 彼于视佛为真实和视法为真实，以及视僧伽为真实和视空性为真实不生起。 彼为何故？视佛为真实，视法为真实，视僧伽为真实，以及视空性
English
Non-practice is the practice of the noble ones. The practice of all dharmas being completely insufficient is the practice of the noble ones. The practice of all dharmas being incompatible is the practice of the noble ones. The practice of all dharmas being without contention is the practice of the noble ones. The practice of all dharmas being without characteristics is the practice of the noble ones. Son of the lineage, thus, the practice of the noble ones being completely pure, this is the complete purification of the conduct of the limbs of the Bodhisattva's enlightenment. Son of the lineage, what is the complete purification of the conduct of the Bodhisattva's path? It is as follows: right view and right thought, right speech and right action's end, right livelihood and right effort, right mindfulness and right concentration. As for what is called right view, what is right view? That which is the equality of all dharmas is called right view, and it does not arise as the view of self, the view of sentient beings, the view of life, the view of person, and also the view of emptiness. Why is that? The view of self, the view of sentient beings, the view of life, the view of person, and the view of emptiness, these are the same. It does not arise as the view of annihilation and the view of permanence, and the view of emptiness. Why is that? The view of annihilation and the view of permanence, and the view of emptiness, these are the same. It does not arise as the view of arising and the view of destruction, and the view of emptiness. Why is that? The view of arising and the view of destruction, and the view of emptiness, these are the same. It does not arise as the view of the aggregates of destruction and the view of self-grasping, and the view of grasping at what is mine and the view of emptiness. Why is that? The view of the aggregates of destruction and the view of self-grasping, and the view of grasping at what is mine and the view of emptiness, these are the same. It does not arise as seeing the Buddha as true and seeing the Dharma as true, and seeing the Sangha as true and seeing emptiness as true. Why is that? Seeing the Buddha as true, seeing the Dharma as true, seeing the Sangha as true, and seeing emptiness
Tibetan
དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཆུང་ངུ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། གང་ཐ་མ་དང་། རབ་དང་འབྲིང་གི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་མཉམ་པར་ལྟའི་མི་མཉམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་ལྟའི་མི་མཉམ་པར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་དམན་པ། སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དམ་པའོ་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ལྟར་ལྟ་ན་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ལྟར་ལྟ་ན་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ན་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་མི་མཉམ་པ་བལྟ་བའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྟ་ན་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བའོ། །ནམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སློབ་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་དབེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དབེན་པ་ཉིད་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་མཚུངས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་དེ་ཕྱིར་ཡང་གཉིས་ལ་བློ་མི་འཇུག་སྟེ། གང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་བ་
Chinese
那是相同的。种姓之子，既然如此，如果观看的对境多么微小，甚至是观看寂灭的对境，那么那样的观看也不是正确的观看。 凡是远离了下等、中等和上等的观看，这就被称为正确的观看。 那是为什么呢？ 像这样，那是平等地观看，而不是不平等地观看。 怎样才是平等地观看，而不是不平等地观看呢？ 如果认为凡夫的法是低劣的，有学的法是殊胜的，那就是不平等地观看。 如果认为凡夫的法是有漏的，无学的法是无漏的，那就是不平等地观看。 如果认为凡夫的法是杂染的，独觉佛的法是无杂染的，如果那样观看，那就是不平等地观看。 如果认为凡夫的法是有烦恼的，菩萨的法是无烦恼的，如果那样观看，那就是不平等地观看。 如果认为凡夫的法是有为法，佛的法是无为法，如果那样观看，那就是不平等地观看。 无论何时，以凡夫之法的自性，见到一切法都是有学之法的自性，那样的观看就被称为正确的观看。 见到凡夫之法的空性与无学之法的空性是相同的，那样的观看就被称为正确的观看。 领悟到凡夫之法的缘起平等性，与领悟到独觉佛之法的缘起平等性是相同的，那样的观看是
English
That is the same. Son of good family, since that is the case, however small the object of view may be, even if it is the object of viewing nirvana, that much is not the correct view. Whatever is free from all inferior, middling, and superior views, that is called the correct view. Why is that? Like this, it is to view equally, and not unequally. How is it to view equally, and not unequally? If one thinks that the dharmas of ordinary beings are inferior and the dharmas of learners are superior, that is to view unequally. If one thinks that the dharmas of ordinary beings are with outflows and the dharmas of non-learners are without outflows, that is to view unequally. If one thinks that the dharmas of ordinary beings are with entanglement and the dharmas of solitary buddhas are without entanglement, if one views in that way, that is to view unequally. If one thinks that the dharmas of ordinary beings are with afflictions and the dharmas of bodhisattvas are without afflictions, if one views in that way, that is to view unequally. If one thinks that the dharmas of ordinary beings are conditioned and the dharmas of buddhas are unconditioned, if one views in that way, that is to view unequally. Whenever, by the nature of the dharmas of ordinary beings, one sees all dharmas as the very nature of the dharmas of learners, that kind of view is called the correct view. Seeing that the emptiness of the dharmas of ordinary beings and the emptiness of the dharmas of non-learners are the same, that kind of view is called the correct view. Comprehending the equality of the conditions of the dharmas of ordinary beings, and seeing that comprehending the equality of the conditions of the dharmas of solitary buddhas is the same, that kind of view is