Tibetan
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཆིས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་པས་དེའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་པ་འམ། སུ་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འམ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འམ། བྱང་ཆུབ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འམ། གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས་ལྡང་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཆིས་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་མ་མཆིས་པའོ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལགས་སོ། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་དུ་མངོན་སུམ་མ་ལགས་ཏེ་དེ་དག་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མ་རྟོགས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་མ་འཚལ་བ་ནས་མ་རྟོགས་པའི་བར་གྱི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་བཞག་གོ །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ
Chinese
是否有任何情況會導致無法圓滿證得正等覺？文殊菩薩回答說：世尊，菩薩摩訶薩安住於菩提心，確實存在無法圓滿證得無上正等覺的情況。那是因為，菩提心沒有任何微小的法，也無法被觀察到，因此被稱為無上正等覺。菩提心也是不生的。在菩提心中，誰安住於菩提心的本質？誰能圓滿證得菩提？誰以何種方式圓滿證得菩提？菩提以何種方式被圓滿證得？以及誰從菩提心的本質中生起？這些都無法被觀察到。世尊，由於這種情況，菩薩摩訶薩安住於菩提心，因此無法圓滿證得無上正等覺。文殊菩薩如此回答。世尊對年輕的文殊菩薩說：文殊，所謂的菩提，是指什麼的別名？文殊菩薩回答說：世尊，所謂的菩提，是五無間罪的別名。那是因為，世尊，由於沒有實體，這五無間罪本身就是菩提的自性。因此，菩提是五無間罪的自性。五無間罪並非圓滿證悟的菩提，一切法顯現也不是菩提。那是因為，一切法並非完全顯現，沒有任何人能圓滿證悟、看見、聽聞、了解乃至覺察它們。因此，那樣的狀態才是菩提。即使如此，世尊，那些具有傲慢心的人，仍然將圓滿成佛與顯現等同起來。文殊菩薩如此回答。世尊對年輕的文殊菩薩
English
Are there any circumstances that would cause one to be unable to fully awaken to perfect enlightenment? Manjushri replied: World Honored One, Bodhisattva Mahasattvas who abide in the essence of Bodhi, there are indeed circumstances where they are unable to fully awaken to unsurpassed, perfect enlightenment. Why is that? Because in Bodhi, there is not even the slightest dharma, nor can it be observed, therefore it is called unsurpassed, perfect enlightenment. That Bodhi is also unborn. In that, who abides in the essence of Bodhi? Who fully awakens to Bodhi? By what means does one fully awaken to Bodhi? What Bodhi is fully awakened to? And who arises from the essence of Bodhi? None of these exist nor can be observed. World Honored One, due to this circumstance, Bodhisattva Mahasattvas abide in the essence of Bodhi, therefore they are unable to fully awaken to unsurpassed, perfect enlightenment. Thus Manjushri replied. The World Honored One spoke to the youthful Manjushri: Manjushri, what is the synonym for what is called Bodhi? Manjushri replied: World Honored One, what is called Bodhi is a synonym for the five inexpiable crimes. Why is that? World Honored One, because there is no entity, those very five inexpiable crimes are the nature of Bodhi. Therefore, Bodhi is the nature of the five inexpiable crimes. The five inexpiable crimes are not the Bodhi of perfect awakening. All dharmas becoming manifest are also not Bodhi. Why is that? All dharmas are not truly manifest, and none have fully realized, seen, heard, known, or understood them. Therefore, such a state is Bodhi. Even so, World Honored One, those with pride equate perfect Buddhahood with manifestation. Thus Manjushri replied. The World Honored One to the youthful Manjushri
Tibetan
ར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བགྱིད་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བདག་རི་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ན། གང་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་དེ་ལ་བདག་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་ལོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་འབྱུང་བ་མཆིས་ན་ནི་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པར་མི་མོས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཅིག་པ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བ
Chinese
对童子文殊如此说道：文殊，你是否这样想，认为是如来吗？文殊回答说：世尊，不是的。这是什么缘故呢？世尊，因为我不认为如来是我的如来。这是什么缘故呢？世尊，因为如是之性即是如来，如是之性不能识别如来，如来也不能识别如是之性。这是什么缘故呢？世尊，因为就胜义谛而言，如是之性没有事物，如来也没有事物。世尊，因此我不这样想，认为如来是我的如来。世尊，如来只是一个名称，对于谁，我不这样想，认为如来是我的如来，那个如来是谁呢？世尊说道：文殊，你对如来有疑惑吗？文殊回答说：世尊，不是的。世尊，如果如来出现，或者如来完全从痛苦中解脱，或者存在一些完全成就的如来，那么我才会对他们产生疑惑。这样说完之后，世尊对童子文殊如此说道：文殊，你不认为如来已经出现吗？文殊回答说：世尊，如果法界中有出现，那么我才会认为如来已经出现。世尊说道：文殊，你不相信如来世尊如恒河沙数般完全从痛苦中解脱吗？文殊回答说：世尊，诸佛世尊不是在不可思议的境界中处于同一境界吗？世尊说道：文殊，确实如此，诸佛世尊是这样
English
Then the Blessed One said this to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, do you think that the Tathagata is such?" Manjushri replied: "Blessed One, that is not so. Why is that? Blessed One, it is because I do not think that the Tathagata is my Tathagata. Why is that? Blessed One, because suchness is the Tathagata itself. Suchness does not distinguish the Tathagata, and the Tathagata does not distinguish suchness. Why is that? Blessed One, because in the ultimate sense, suchness has no entity, and the Tathagata also has no entity. Blessed One, therefore I do not think that the Tathagata is my Tathagata. Blessed One, since the term 'Tathagata' is merely a name, who is the Tathagata for whom I do not think, 'The Tathagata is my Tathagata'?" The Blessed One said: "Manjushri, do you have doubts about the Tathagata?" Manjushri replied: "Blessed One, that is not so. Blessed One, if the Tathagata were to appear, or if the Tathagata were to completely pass beyond sorrow, or if there were some who were completely accomplished as Tathagatas, then I would have doubts about them." After saying this, the Blessed One said to Manjushri, who had become a youth: "Manjushri, do you not think that the Tathagata has appeared?" Manjushri replied: "Blessed One, if there were arising in the realm of phenomena, then I would think that the Tathagata has appeared." The Blessed One said: "Manjushri, do you not believe that Buddhas, Blessed Ones, as numerous as the sands of the Ganges, have completely passed beyond sorrow?" Manjushri replied: "Blessed One, are not the Buddhas, Blessed Ones, in the same realm in an inconceivable realm?" The Blessed One said: "Manjushri, it is indeed so. The Buddhas, Blessed Ones, are such
Tibetan
སམ་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཅིག་གོ །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་ལྟར་བཞུགས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གཅིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ལགས། འགག་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་གང་དག་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་ཞེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་སུ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འཕྲོས་པར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ། བསམ་པ་ལས་འདས་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་ན་རྗོད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཐོས་ནས་བསྔགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། སྤོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་བསྔགས་པ་འམ་སྤོང་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་ཡིན་ནམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ
Chinese
在不可思议的境界中，是一个境界啊。妙吉祥菩萨禀白道：世尊，现在安住吗？世尊开示道：妙吉祥，是的，正是这样。妙吉祥菩萨禀白道：世尊，为此，如恒河沙数般的诸佛世尊都已完全入灭了。那是因为什么呢？世尊，诸佛世尊是为了这样在不可思议的境界中成为一个境界的缘故啊。 不可思议本身，不是生，不是灭。世尊，因此，世尊您自己现证菩提时，在没有那些的时候，成为如来、应供、正等觉的那些，也同样是现证菩提的本身啊。那是因为什么呢？因为没有所谓的超越不可思议，或者未来，或者现在的缘故啊。世尊，因此，如果有人这样认为，如来诞生了，乃至完全入灭之间，那些思念的世间安住是错误的。世尊，那些是世间安住的戏论啊。如此禀白之后，世尊对妙吉祥菩萨说道：妙吉祥，因此，你将如来的不可思议，不可思，不可量，超越思量，对如来，或者不退转的菩萨摩诃萨，或者漏尽阿罗汉面前说吧，说吧。那是因为什么呢？因为那些听闻之后，也不会赞叹，也不会舍弃的缘故啊。那是因为什么呢？因为这是不可思议，不可思，不可量的缘故啊。妙吉祥菩萨禀白道：世尊，一切法不可思议且不可得，对于这个，谁会赞叹或者舍弃呢？世尊开示道：妙吉祥，如来如何不可量，凡夫们也同样是不可量吗？妙吉祥菩萨禀白道：世尊，
English
In the realm of the inconceivable, it is one realm. Manjushri asked, "Bhagavan, are you residing now?" The Bhagavan replied, "Manjushri, yes, it is so." Manjushri asked, "Bhagavan, for that reason, the Buddhas, the Bhagavans, as numerous as the sands of the Ganges, have completely passed into nirvana. Why is that? Bhagavan, the Buddhas, the Bhagavans, are for the sake of being one realm in the inconceivable realm." The inconceivable itself is not birth, nor is it cessation. Bhagavan, therefore, when the Bhagavan himself attains complete enlightenment, those who become Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas in the time when those are not, are also the very attainment of complete enlightenment. Why is that? Because there is no such thing as surpassing the inconceivable, or the future, or the present. Bhagavan, therefore, whoever thinks thus, from the birth of the Tathagata until the complete passing into nirvana, their abiding in the world is a delusion. Bhagavan, those are the proliferations of abiding in the world. After speaking thus, the Bhagavan said to Manjushri, who had become another: Manjushri, therefore, you should speak of the Tathagata's inconceivable, unthinkable, immeasurable, and beyond thought to the Tathagata, or to the non-returning Bodhisattva Mahasattva, or to the Arhat who has exhausted defilements. Why is that? Because those who hear it will neither praise nor abandon it. Why is that? Because this is inconceivable, unthinkable, and immeasurable. Manjushri asked, "Bhagavan, who would praise or abandon this, since all dharmas are inconceivable and unattainable?" The Bhagavan replied, "Manjushri, just as the Tathagata is immeasurable, are ordinary beings also immeasurable?" Manjushri asked, "Bhagavan,