Tibetan
བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་འཚལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་ པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཏོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་སུ་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་ཤེས། སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་ཤེས། སུས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་མ་རྟོགས། མ་མཐོང་མ་ཐོས། མ་དྲན་མ་བསྐྱེད། མ་བཀག །མ་སྨྲས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན། འོ་ན་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་ནུས་པ་ནས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡང་མེད་ པས་དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མཚམས་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞི་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྩ་བ་འམ། རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་དེ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་དད་པ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་དད་པ་ནི་དད་པས་ནི་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རུང་བ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་འོས་སོ། །ཚུལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་ པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམ་པར་ནི་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཚུལ་ཡང
Chinese
童子如是请问道：世尊，妙吉祥童子所成办之事，不应如初学者所行。如是请问之后，妙吉祥童子对具寿舍利弗之子如是说道：尊者舍利弗之子，我不宣说如已成阿罗汉之智者所知之法。我亦不以任何人皆能知晓之方式宣说。何以故？菩提不为任何人所知，不为任何人所遍知，不为任何人所现证圆满正等觉，未曾证悟，未曾见闻，未曾忆念生起，未曾遮止，未曾言说开示。尊者舍利弗之子，菩提即是如此。然菩提亦非实有。何以故？无有以菩提而现证圆满正等觉之事，且菩提亦非以菩提而现证圆满正等觉。舍利弗之子说道：妙吉祥，世尊未曾现证圆满正等觉法界之自性耶？妙吉祥说道：尊者舍利弗之子，非也。何以故？尊者舍利弗之子，如是法界之自性即是世尊之故。尊者舍利弗之子，若世尊现证圆满正等觉法界，则与彼无生之界亦相违。尊者舍利弗之子，法界之自性即是菩提。何以故？法界无有情众生之故。一切法无自性，此乃菩提之异名，亦归于法界之范畴。何以故？一切法于诸佛之境界中无有差别之故。尊者舍利弗之子，无差别即是无分别。尊者舍利弗之子，所谓无分别，即是不可识知，于有为法中不可识知，乃至无为法亦不可识知。于此
English
The boy then asked: "Lord, this Manjushri Kumara, his actions should not be shown as those of a beginner." After he had asked this, Manjushri Kumara said to the venerable son of Sharadvati: "Venerable son of Sharadvati, I do not teach the Dharma in such a way that it can be understood even by a wise person who has become an Arhat. Nor do I teach in such a way that anyone can understand it. Why is that? Because enlightenment is not known by anyone, not fully known by anyone, not manifestly and perfectly awakened to, not realized, not seen, not heard, not remembered or generated, not prevented, not spoken or shown by anyone. Venerable son of Sharadvati, enlightenment is like that. But enlightenment is not a thing either. Why is that? Because there is nothing to be manifestly and perfectly awakened to by enlightenment, and enlightenment is not manifestly and perfectly awakened to by enlightenment. The son of Sharadvati said: "Manjushri, has the Lord not manifestly and perfectly awakened to the very essence of the Dharma?" Manjushri said: "Venerable son of Sharadvati, that is not so. Why is that? Venerable son of Sharadvati, the very essence of the Dharma is the Lord. Venerable son of Sharadvati, if the Lord were to manifestly and perfectly awaken to the essence of the Dharma, then it would contradict that unborn realm. Venerable son of Sharadvati, the very essence of the Dharma is enlightenment. Why is that? Because the essence of the Dharma is without sentient beings. The statement 'all dharmas are without inherent existence' is a synonym for enlightenment, and it belongs to the category of the essence of the Dharma. Why is that? Because all dharmas are without difference in the realm of the Buddhas. Venerable son of Sharadvati, 'without difference' means without discrimination. Venerable son of Sharadvati, 'without discrimination' means that which cannot be known, it cannot be known in conditioned things, and it cannot be known even in unconditioned things. In this
Chinese
因为没有任何分别智，所以它没有分别智。尊敬的舍利弗之子，一切法都没有分别智。为什么呢？因为一切法都没有生，在哪里安住而成为分别智呢？那些进入无间的人，是进入不可思议的人。那些进入不可思议的人，是如实进入的人。为什么呢？尊敬的舍利弗之子，所谓如实，是因为没有基础差别。那些具有不可思议的人，不会去天界，不会去恶趣，不会去涅槃。为什么呢？因为不可思议不是安住于去与不去之间，乃至涅槃也不是安住于去与不去之间。尊敬的舍利弗之子，那些安住于四种堕落之根本的人，也是安住于无根本的人。为什么呢？尊敬的舍利弗之子，因为没有生，所以没有根本或顶端。所谓无根本的比丘，是不安住的比丘的别名。所谓争论发生，是特别增益的别名。尊敬的舍利弗之子，行于特别增益的人，在世间会成为布施处。为什么呢？因为这样对平等特别增益的缘故。尊敬的舍利弗之子，有信心的比丘不应享用由信心布施之物。尊敬的舍利弗之子，有信心的比丘应享用由信心布施之物。尊敬的舍利弗之子，具有戒律的比丘不应享用由信心布施之物。尊敬的舍利弗之子，不具有戒律的比丘应享用由信心布施之物。没有如实摧伏的比丘，称为阿罗汉，烦恼已尽。舍利弗之子说：文殊，您想了什么而说这些话？文殊说：哪里平等，哪里如实摧伏平等，那就是正理。尊敬的舍利弗之子，对此思考后也是正理。
English
Because there is no discriminating wisdom whatsoever, therefore it is without discriminating wisdom. Venerable Sharadvatiputra, all dharmas are without discriminating wisdom. Why is that? Because all dharmas have no birth in which to abide and become discriminating wisdom. Those who enter the uninterrupted enter the inconceivable. Those who enter the inconceivable enter correctly. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, that which is called correct is because there is no basis for differentiation. Those who possess the inconceivable do not go to the heavens, do not go to the lower realms, and do not go to nirvana. Why is that? Because the inconceivable is not closely abiding in going and not going, and from there up to nirvana, it is not closely abiding in going and not going. Venerable Sharadvatiputra, those who abide in the four roots of downfall also abide in the rootless. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, because there is no birth, there is no root or summit. The so-called rootless bhikshu is a synonym for the non-abiding bhikshu. The so-called arising of disputes is a synonym for excessive superimposition. Venerable Sharadvatiputra, one who engages in excessive superimposition becomes a field of offerings in the world. Why is that? Because in this way, there is excessive superimposition on equality. Venerable Sharadvatiputra, a bhikshu with faith should not use what is given by faith. Venerable Sharadvatiputra, a bhikshu with faith should use what is given by faith. Venerable Sharadvatiputra, a bhikshu with discipline should not use what is given by faith. Venerable Sharadvatiputra, a bhikshu without discipline should use what is given by faith. A bhikshu who has not correctly subdued is called an Arhat, one whose defilements are exhausted. Sharadvatiputra said: Manjushri, what did you think to say these words? Manjushri said: Wherever there is equality, wherever equality is correctly subdued, that itself is the correct way. Venerable Sharadvatiputra, having thought about that, it is also the correct way.
Tibetan
་དག་པར་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིགས་པ་ལས་མ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། དེའི་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མ་སྐྱེས་པའི་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་གིས་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་མ་བསྐྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་སློང་མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་ཟད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་དུལ་བ་ནི་དུལ་ལ་དུལ་བ་ནི་མ་དུལ་བས་བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ལྷག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལེགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཟག་པ་ཟད་མོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱ་སར་ཁོ་བོའི་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཁོ་བོ་ཟག་པ་ཟད་མོས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་ལ། བླ་ན་མེད་ཡང་དག་པར
Chinese
如是调伏的僧人，被称为阿罗汉、漏尽者。具寿夏拉达瓦蒂之子“未超脱怖畏”是阿罗汉、漏尽者的别名。夏拉达瓦蒂之子说：妙吉祥，你根据什么而如是说？妙吉祥说：如果他连一点怖畏都没有，又将超脱什么？夏拉达瓦蒂之子说：妙吉祥，“未生忍”是何者的别名？妙吉祥说：具寿夏拉达瓦蒂之子，谁连一点法也不生起，那便是“未生忍”。夏拉达瓦蒂之子说：妙吉祥，“未调伏之比丘”是何者的别名？妙吉祥说：具寿夏拉达瓦蒂之子，“未调伏之比丘”是阿罗汉、漏尽者的别名。这是什么缘故呢？未调伏即是调伏，调伏即是未调伏，因此，具寿夏拉达瓦蒂之子，对此作意，“未调伏之比丘”便是阿罗汉、漏尽者的别名。具寿夏拉达瓦蒂之子，“行于增上心”是异生者的别名。夏拉达瓦蒂之子说：妙吉祥，你根据什么而如是说？妙吉祥说：具寿夏拉达瓦蒂之子，如此，他是为了增上之故。如是说已，具寿夏拉达瓦蒂之子对妙吉祥童子如是说：妙吉祥，你如实宣说了阿罗汉、漏尽者，说得真好！妙吉祥说：具寿夏拉达瓦蒂之子，正是如此，正如所说的那样。我虽已漏尽，但并非阿罗汉。这是什么缘故呢？具寿夏拉达瓦蒂之子，如此，我的心已穷尽于声闻地和独觉地，具寿夏拉达瓦蒂之子，以此等方式，我虽已漏尽，但并非阿罗汉。之后，世尊对妙吉祥童子如是说道：妙吉祥，菩萨摩诃萨安住于菩提心，于无上正等觉
English
A monk who is well-tamed is called an Arhat, one who has exhausted the defilements. The venerable Sharadvatiputra, "not having transcended fear," is another name for an Arhat, one who has exhausted the defilements. Sharadvatiputra said: Manjushri, based on what do you say this? Manjushri said: If he has not even a little fear, what will he transcend? Sharadvatiputra said: Manjushri, what is the other name for "one who has the patience of non-arising"? Manjushri said: Venerable Sharadvatiputra, whoever does not generate even a little dharma, that is called "one who has the patience of non-arising." Sharadvatiputra said: Manjushri, what is the other name for "an untamed monk"? Manjushri said: Venerable Sharadvatiputra, "an untamed monk" is another name for an Arhat who has exhausted the defilements. Why is that? The untamed is the tamed, and the tamed is the untamed, therefore, venerable Sharadvatiputra, considering this, "an untamed monk" is another name for an Arhat who has exhausted the defilements. Venerable Sharadvatiputra, "one who engages in higher mind" is another name for an ordinary person. Sharadvatiputra said: Manjushri, based on what do you say this? Manjushri said: Venerable Sharadvatiputra, thus, it is because he makes it higher. Having said this, the venerable Sharadvatiputra said this to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, you have spoken well about the Arhat who has exhausted the defilements, just as it is! Manjushri said: Venerable Sharadvatiputra,