Tibetan
་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་འམ། གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའམ། གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་འདི་རྟོགས་ཤིང་མོས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞོག་པ་འམ། སྐྱེད་པ་འམ། སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཆོས་གང་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞོག་པའམ། སྐྱེད་པའམ། སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པར་བྱ་བར་འདོད་ཅིང་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་པ་དེ་ཉན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་ལ་མོས་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཡང་འདོད་ལ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་ཡང་འདོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ་བ་ནས་རིམ་གྲོའི་བར་དུ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མྱི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས་ཕན་ཡོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནུས་པ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བགྱིད་པ། རྣམ་པར་འཇིགས་པར་མི་བགྱིད་པ། ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་པ། མི་འདོར་པ་གཡོ་བ་མ་མཆིས་པ། བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ ལགས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ལགས་པ། ཆོས་གང་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བགྱིད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ལགས། ཕན་ཡོན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ། མ་བགྱིས་པ། བགྱི་བ་མཆིས་པ། མི་བས་པ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འགྲིབ་པར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་པ། འཁོར་བ་ལེན་པར་མི་བགྱིད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོར་བར་མི་བགྱིད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་པར་བགྱིད་པ
Chinese
凡是想要现证圆满菩提的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多，从听闻到供养之间都要做。为什么呢？因为无论是谁现证圆满菩提，或者以什么方式现证圆满菩提，或者什么法是现证圆满菩提的对象，这些都是不存在的，因为是不可得的。像这样，凡是想要领悟并信解这个意义的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多，从听闻到供养之间都要做。凡是想要信解“没有什么法不是菩提”的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多，从听闻到供养之间都要做。凡是想要对一切法不起分别念的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多，从听闻到供养之间都要做。为什么呢？因为般若波罗蜜多不是破斥、产生或显示任何法的究竟成立。凡是想要进入“一切法既非染污，也非清净”之境的，因为般若波罗蜜多不是破斥、产生或显示任何法的究竟成立。凡是想要进入“一切法既非染污，也非清净”之境的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多，从听闻到供养之间都要做。凡是想要信解并进入“一切法既非过去，也非未来，也非现在”之境的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多，从听闻到供养之间都要做。为什么呢？文殊，因为无生不是过去，不是未来，也不是现在。为什么呢？文殊，因为一切法都依赖于无生。像这样，凡是想要对一切法毫无疑惑地证悟的善男子或善女子，也应当听闻这部般若波罗蜜多。
English
Any son or daughter of good family who wishes to awaken to perfect complete enlightenment should listen to this Perfection of Wisdom, from listening to making offerings. Why is that? Because there is nothing that awakens to perfect complete enlightenment, or by which one awakens to perfect complete enlightenment, or what dharma is to be awakened to perfect complete enlightenment, because it is unobservable. Thus, any son or daughter of good family who wishes to understand and have faith in this meaning should listen to this Perfection of Wisdom, from listening to making offerings. Any son or daughter of good family who wishes to have faith that "there is no dharma that is not enlightenment" should listen to this Perfection of Wisdom, from listening to making offerings. Any son or daughter of good family who wishes not to conceptually think about all dharmas should listen to this Perfection of Wisdom, from listening to making offerings. Why is that? Because the Perfection of Wisdom does not refute, produce, or show the complete establishment of any dharma. Because the Perfection of Wisdom does not refute, produce, or show the complete establishment of any dharma for those who wish to enter into "all dharmas are neither completely defiled nor completely purified." Any son or daughter of good family who wishes to enter into "all dharmas are neither completely defiled nor completely purified" should listen to this Perfection of Wisdom, from listening to making offerings. Any son or daughter of good family who wishes to believe in and enter into "all dharmas are neither past, nor future, nor present" should listen to this Perfection of Wisdom, from listening to making offerings. Why is that? Manjushri, because unborn is not past, not future, and not present. Why is that? Manjushri, because all dharmas rely on unborn. Thus, any son or daughter of good family who wishes to realize all such dharmas without doubt should listen to this Perfection of Wisdom.
Chinese
应当从听闻直到供养恭敬。如果有人想要听闻、想要领悟、想要信奉、想要进入文殊菩萨念诵三遍，如何转为十二相的法轮，这样的善男子或善女人，也应当从听闻般若波罗蜜多直到供养恭敬。又如果有人想要以慈爱遍布一切众生，又想要不住于众生之想，又想要与一切世间无诤，并且想要领悟一切世间不可得，这样的善男子或善女人，也应当从听闻般若波罗蜜多直到供养恭敬。如果善男子或善女人想要领悟一切法无生，就应当以不缘取的方式修学此般若波罗蜜多。 然后，童子文殊菩萨对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，般若波罗蜜多没有功德的功德是什么？利益是什么？薄伽梵，般若波罗蜜多是没有任何能力，不发起，不毁坏，不取任何法，不舍弃，没有动摇，没有作为。般若波罗蜜多不是了知自性，不是见到自性，不施与任何法，不与一切法相违，不将一切法视为不同。薄伽梵，般若波罗蜜多的功德是什么？利益是什么？薄伽梵，般若波罗蜜多不是将一切法视为一体，不是将一切法视为不同，没有作为，有作为，不畏惧，不毁坏，也不是施与异生之法、阿罗汉之法、菩萨之法和佛之法，不减少，不取轮回，不舍弃涅槃，施与佛之法。
English
It should be done from listening to the Dharma up to the stage of offering and veneration. If a son or daughter of good family desires to listen to how the Wheel of Dharma, which is turned in twelve aspects, will be transformed by reciting Mañjuśrī three times, and desires to understand it, and desires to have faith in it, and desires to enter into it, then that son or daughter of good family should also listen to this Perfection of Wisdom from listening to the Dharma up to the stage of offering and veneration. Furthermore, if a son or daughter of good family desires to pervade all sentient beings with loving-kindness, and also desires not to abide in the perception of sentient beings, and also desires to be without conflict with all the world, and desires to realize that all the world is unobservable, then that son or daughter of good family should also listen to this Perfection of Wisdom from listening to the Dharma up to the stage of offering and veneration. If a son or daughter of good family desires to realize all dharmas up to the point of being unborn, then that son or daughter of good family should train in this Perfection of Wisdom in a manner that does not apprehend. Then, Mañjuśrī, become a youth, spoke thus to the Blessed One: "Blessed One, what is the merit of the Perfection of Wisdom that has no merit? What is the benefit? Blessed One, the Perfection of Wisdom has no power whatsoever, does not incite, does not destroy, does not take any dharma, does not abandon, has no movement, has no action. The Perfection of Wisdom is not knowing the essence, not seeing the essence, not giving any dharma, not contradicting all dharmas, not making all dharmas different. Blessed One, what is the merit of the Perfection of Wisdom? What is the benefit? Blessed One, the Perfection of Wisdom is not making all dharmas one, not making all dharmas different, not acting, having action, not fearing, not destroying, and also not giving the dharmas of ordinary beings, the dharmas of arhats, the dharmas of bodhisattvas, and the dharmas of Buddhas, not diminishing, not taking samsara, not abandoning nirvana, giving the dharmas of Buddhas."